魯迅的「阿Q正傳」男主角阿Q想偷摸廟裏的小尼姑，遲遲不敢下手，後來想到和尚可以摸尼姑大腿，為何他不能摸？他找到了個好藉口。這是對中國「醬缸文化」最傳神的描寫。
今天21世紀的台灣也到處充斥著這種虛假的醬缸文化。除了政壇外，台灣的宗教就某種層面來說，也彰顯了這種文化。你只要掌有香火鼎盛的廟宇，縱使對公共事物沒什麼概念，也可以成為地方政壇大老，呼風喚雨，朝野爭相巴結，甚至還可拜完神明後，再用公款喝花酒。如果不從事政治，你也可藉著神明的力量，成千上萬信徒的膜拜，將宮廟蓋得像皇宮樣金碧輝煌，跨界拓展事業、無往不利，還成為國之導師，縱使不了解國政，政治人物也爭相請益，逢廟必拜，不問蒼生、只問鬼神。
日前有些宮廟因誤信政府要「滅香」謠言，在府院嚴正聲明政府只是配合環保勸導減香，絕無滅絕香火之意後，仍然執意全台串聯抬「神明」到總統府前示威抗議，有些人還高喊蔡總統下台，並私下設神案要求蔡迎接神明。善哉！縱使地方環保局處理「減香」措施有點粗魯，而且減少焚香的習俗應由民間自動自發為宜，但照理宗教人應較一般人明理善良，本該秉持善心、「國泰民安」的原則跟政府好好溝通，沒想到這些宮廟住持卻比民眾更世俗激烈與政治化，為了香火鼎盛、財源滾滾，想延續不符現代化、有些爭議的燒香習俗，竟然用街頭抗爭手段，無限上綱政府「妨害宗教自由」，迫使政府不要以宮廟為對象，推動環保。
廟宇是否一定要燒香，才可以顯示信徒對神明的崇敬，是有爭議的，因為燒香會汙染空氣，危害人的身體，尤其是在封閉的空間，大量的焚香比汽機車在流動的空間排放廢氣對人體的傷害還大。這是台北行天宮與龍山寺禁香的主要原因，它們斷絕香爐後，信眾反而更多，可見膜拜神明，真誠崇敬最重要，燒香是可隨著時代的進步而改變的習俗，不是像一些文化人與民俗專家所說的民間信仰與禮俗是難以改變的，照他們的邏輯，14至17世紀帶動人類文明、啟蒙現代思想的宗教改革與文藝復興是無法發生的。環保署及環保局以行政手段要求宮廟減香縱使不宜，但這不代表廟宇燒香的習俗，對現代社會的進步是好的。請那些文化人士不要執著於落伍禮俗的維護，應盡力仿效馬丁路德改革中世紀的神權政治那樣子，以更開闊前瞻的視野，客觀地審視台灣現今的宗廟經營情形以及宗教文化問題，並衡察一些過度、趨近迷信的民間信仰是否妨害台灣現代化的建構，以及是否要透過民間的力量逐步改革。
今天，台灣的宗教對政治、社會的影響力，已漸像中世紀的神權政治一樣，弗遠弗屆。14世紀的英國大文豪喬叟在其經典作品「坎特伯里故事」 （Canterbury Tales）中，以反諷口吻描寫一群神職人員與信徒在朝聖旅徒中勾心鬥角、互相挖苦，藉此尖銳地批評了中世紀神權的偽善與腐化。台灣今日的宗教界雖沒有中世紀的歐洲教會那樣腐敗，但也因為擁有龐大的社會力量，在宗教的名義下，不管是否與公共利益衝突，竟像財團ㄧ樣不斷的擴張事業與自身力量並插足政治。
老子說過「聖人不死，大盜不止」。任何人、任何團體都沒有權力假借宗教信仰等任何名義，在違反公共利益下，擴張自己的財產與力量。台灣的宗教也必須接受社會嚴格的檢驗，以免成為中世紀腐敗的宗教。蔡總統也不要為了選票，逢廟必拜了，請好好讀讀中國現代啟蒙大師梁啟超百年前的「新民說」，思考治國大計，以宏觀的前瞻視野，大幅度改革台灣落伍的教育，培養國民獨立思考能力與現代化思維，帶領台灣走出「醬缸文化」，建構成現代化的文明國家。
作者林正二為退休公務人員
