作為一名大學哲學系的學生，對於高中課程要納入哲學教育深感欣慰與肯定；然哲學內容卻有中西文化之別。西方哲學重視知識系統的理解與分析，中國哲學則著重在人的心性修持與涵養上，兩者之間有其衝突與磨合，但要武斷地批評中國哲學或所謂的中華文化是一「禮教吃人」的政治工具，沒辦法帶來理性思考、促進公民活動，只是被動記誦的「經典崇拜」的話，筆者認為，這樣的說法太過偏執與狹隘，有必要進行釐清以辨明所由。
從歷史角度觀之，確實有利用文化經典來傳播政治思想，來達到統治目的，例如清王朝便是用八股取士的方式來考核官僚體系，造成文人思想束之一格，腐化了人的精神生命；而在西方，中世紀時期，神學鼎盛，宗教勢力凌駕於哲學、科學之上，迫害了當時的思想家，燒毀著作與人物，阻礙思想傳播，但是這些「政治目的」並非是經典的初衷，而是主政者的私心作祟，筆者這樣的說法並非是否認經典本身不會犯錯，而是要強調：一切好壞皆源於人的思想與行動，是人決定了經典的傳播與用途，因此，筆者認為，如要歸咎中國經典帶來思想的狹隘與制約，必須理解它的傳播背景與政治動機才能分辨源由，這也符合西方哲學所強調的思辨能力。
那麼中國哲學或中華文化要如何帶來公民行動與思辨呢？筆者認為，因為環境不同造就不一樣的人文活動。簡言之，中華文化之精神在於，人格的培養與道德的深化，此道德並非是統治上的服從與乖順，前面筆者已經說到，政治是後起的手段並非是經典的目的，道德是一主動積極的反思過程，也就是所謂的道德思考，不斷地反求諸己以完善人格，這與西方的知識邏輯思辨是不同的，但是兩者皆為人類的運思過程，只是對應的對象與目的不同，道德是人類挺立天地之間的證明，孟子言：「人異於禽獸者幾希」已是帶有幾分思辨，這箇中關鍵便是在人的道德理性，此裡依據人的內在法則，及德國哲學家康德所言的自律原則，中西方哲學在這一點上的辯證已有學者們研究的成果，例如中研院李明輝先生，此不贅言。
筆者在這裡要述說的是，中華文化的經典教育，之所以被認為是僵化的「禮教」原因在於教學上有問題，也就是課程的出發點早就錯誤，加上以考試為目的，強調背誦記憶，當然會使人感到窒礙難行，窄化人原本活潑的生命，但是中華文化的精神，實實在在是為了涵養人格生命所進行的教育，抑或說，中華文化關心的是整體人類的生命價值與意義，例如孟子的三辨之學（人禽、義利、王霸）已提出對於人之尊嚴的捍衛，這在當代公民社會之中是很重要的責任，現在社會上所發生的傷害事件，大多出自於對他人生命的不尊重，如果從這個角度思考的話，便可透過中華文化來反思人的生命所發生的意義危機。
從以上的討論，筆者無意塑造中華文化的優越性，而是帶入西方哲學的思辨能力來釐清問題，重新給予中華文化的現在價值，筆者不否認在歷經朝代政治的中華文化難免有變質的可能，但是要極端地說它不能帶來理性思辦的公民活動卻是偏頗的。思想代表一個人的生命經驗與超然的心性，在面對時代的災難，文人志士們透過經典的傳播表達對人之尊嚴的肯定與維護，所強調的是那整體性的生命關懷，背後所支撐的正是人的道德理性，理性不會因中西方而有所不同，人同此心，心同此理，中西方哲學通通都是為了帶來文明的興盛而努力的，筆者認為這是可以作為雙方溝通理解的討論平台，實在沒有必要刻意劃分優劣勝敗，這些都是人類精神生命的重要資產來源。
＊作者為嘉義大學研究生
