無論是於新聞，社交媒體，我們時常接觸到失眠、憂鬱症、自殺等與「憂鬱」有關的語彙 。而隨著台灣大學的學生5日連著3起的自殺情事，人們開始議論，輿論醱酵蒸騰，仿若替這3位教育體制下的「溫拿」唱和送葬曲，滿腔悲慟困惑噴湧而出──他們怎麼了？這些人已在成績競逐間收穫甚豐，為什麼仍會做出此舉？又為什麼在教育體制中，他們心頭的刺未曾被揀出，終於多如松針？
試問，台灣的教育體制怎麼了？
讓我們暫時忽略體制衍生的種種敗果，回歸制度本身，我們會發現教授內容與「真正地認識憂鬱情狀」幾乎是站在對立面。
僅存的「假」憂鬱
在現存的教育中，我們也能得到「憂鬱」──但是它們不切合實際，帶給學生錯誤的認知與想望。這些「假」憂鬱分為幾種：因憂鬱而發生的事實真實存在，但所作所為與尋常人相去甚遠，再來則是吐露的情感為真，但言行穿戴上了儒服，再配合誤讀的綴飾，導致憂鬱的「扭曲」。
以國文的教材為例。國文，是一國的根本──不只是文學語言，同時也包含思想與精神。那它到底給學生什麼樣的「假」憂鬱？會帶來什麼樣的結果？在此用2個實例說明。
1，太史公發奮著《史記》，這個事件真實存在，但是所導致的作為與一般具有憂鬱情狀之人有出入。司馬遷在受宮刑之苦後，轉移自身的憂鬱，一心埋首於《史記》上。但相似的人實在稀缺──人在有憂鬱傾向後，大抵意志消沉，呈衰頹之貌。而即使，真有人因轉移憂鬱而奮發努力，那恐怕也會被評價為「以病態的方式矯治『病態』」。
2，柳宗元的《始得西山宴遊記》。教學中，時常把子厚對鬱結短暫的「抽離」視為永久的「拋卻」。但真實情況是什麼？人的情感有跌宕起伏，在那當下，他真正地與萬物冥合。但我們可以想像：爾後，他踩著荒草野莽回到家中，看著因他牽連受苦、因南方瘴氣相繼死去的親人，他很難擺脫憂鬱。
雪上加霜的是，為了凸顯柳宗元貴為唐宋古文8大家的身分，我們誤讀他的語句，以坐實他的儒家情操。引用龍騰普高國文第3冊補充教材之解析：「『不與培塿為類』，就像不屑與群小同流的自己。看透同為知識分子卻因選擇而有高下之別，柳宗元堅持自己的決定，也對此無怨無悔。」──是為曲解。此揭露了表層的意象，配合「道不同，不相為謀」的精神說明。
但是它上錯了情緒的「基調」，以相仿的例子類比──《阿Q正傳》裡， 阿Q被年輕人欺凌，不能也不敢還手，只得在內心暗暗想道自己為對方父執輩，對方打自己如同不孝。這2件事情拼在一起，會發現他們非常「對稱」。被貶謫與受欺負、培塿與兒子──我們把後者視為精神勝利法，卻把前者當作堅毅的展現。雖然魯迅的著作帶有批判儒家的味道，但不可否認的是，在第3人稱的視角觀察時，這2件事顯得一樣可悲──也因為我們搞錯他的心態，進而混淆憂鬱的本質。
