日前，由於108課綱中文章刪減一事，引發各界熱烈討論。其中，對新課綱持批判態度者認為，新課綱調降古典文本的比例，將影響學子們的語文學習，並減少其親近、認識古人生命哲理的機會，甚而將影響學子們道德形塑、人格養成的進路。持不同看法者則認為，個人品行的塑造與建立，與修習古文與否並無直接關聯。且在日常生活中，仍有諸多途徑，可培養正確的人生觀、價值觀。因此，在激烈論辯下，各界人士不禁省思，科技高度發展的二十一世紀，先人於古典文本中所遺留的思想、義理，對當前社會而言，尚還有何種存在的意義。
綜觀連日來各方觀點及立場後可知，彼此的見解雖歧異、扞格，但在這當中卻依舊有著共同點。那即是，各界人士皆不否認，近幾十年來，在工業與科技的推動下，整體社會取得了繁榮、昌盛的佳績，但若要使未來的發展更加完善、健全，文素養的薰陶則不可偏廢。由此看來，人文化育的精神，在二十一世紀的當代，著實有其存留之必要。但是，人文素養的形塑，非中華文化所獨有，西方文化亦肯定個人價值，並在文藝復興時期，將人的情感、思想等，由傳統神學的桎梏中解放出來。而自西學東漸以來，華人社會的教育理論及實踐多取經於西方學術，稍稍忽略中華文化亦無可厚非。藉此契機，以人文關懷的視角重新思考中華文化的內涵及底蘊，或能為當代社會所面臨的問題，覓得解方。
根據世界衛生組織（WHO）於2022年所公告的《世界心理健康報告：改變所有人的心理健康》（2022 World mental health report: Transforming mental health for all）顯示，全球人口每八個人當中即有一人有著心理健康的問題。而在國內，衛生福利部統計處於2021年10月所發布的《世界心理健康日衛生福利統計通報》亦顯示，在2019年時，約有280萬民眾因受心理疾患所苦而就醫。足見，在日常兢爭襲擾及壓力傾軋下，人們的「心」需有個可暫歇、依止之處。而欲使浮沉、漂蕩之心稍有沉澱，借助西方文化之科學力量，並以醫學診治的方式加以調理，將能使身心趨於平靜。然而，若憑藉中華文化中的心性之學、人文之理，或也能使人心覓得安定、寂靜。
自先秦時期開始，諸子百家即觀察當時世局，並表示，人的內心會因外境的影響而有所動搖。對此，老子指出：「五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽。馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。」（《老子．第十二章》）在他看來，人的感官雖有認識、接觸外界事物的功能，但亦容易沉溺於其中，並使身心恣肆、散亂。對此，當代學者陳鼓應表示，當人心越投入於外在的漩渦裡，則越容易流連忘返於其中，進而產生自我疏離感，而心靈亦將日益空虛。而同樣身為道家代表人物的莊子也指出：「至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷。」（《莊子．應帝王》）意思是，在面對紛亂、擾攘的社會環境時，應該讓自己的心似明鏡一般，如實映照一切外物而不起分別。並且，在接納、承受後不加以執著，如此一來，便可以不因外境而使內心萌生壓力與焦慮，生命也不會有過多的負累。此外，儒家亞聖也曾表示：「學問之道無他，求其放心而已矣。」（《孟子．告子上》）在此，學問的指涉對象已超脫客觀知識積累的範疇，而上升至吾人立身處世的生命之道，而孟子所謂「放心」即是在叮囑世人，應將放逸、散亂的心安頓下來。
面對複雜、難解的「心」的問題，西方文化依冷靜的精神，發展出邏輯化的科學之道，並以之調節紊亂的思緒。而中華文化則以溫潤之義理，開顯出靈明化的心性之理，並以之觀照紛雜的心靈，中西文化對人類的裨益可謂各擅勝場。我們若能以更超然、開闊的心胸去看待、認識各項文化，亦不失為是替自己的生命增添幾分人文涵養的資糧。
＊作者為現為中學教師、國立臺灣師範大學教育系博士研究生
