歷經數十年艱困關係，梵蒂岡與中國政府就爭議不斷的主教任命問題達成「臨時協議」。天主教通訊社為此整理出一份20世紀中期起天主教在華歷史及雙方重新接近道路上的重要步伐清單。
1949-1958: 隨著共產黨奪取政權，教會完全被國家控制。1950年，當局下令鎮壓「反革命」，基督徒受殘酷迫害，傳教士遭驅逐。至1960年，所有牧師傳習班均遭取締。
1957年: 北京斷絕與梵蒂岡外交關係，並建立受政府控制的「中國天主教愛國會」，所有天主教徒被嚴禁與梵蒂岡有任何聯繫。一個忠於羅馬的地下教會逐漸形成。
1966-1976: 文化大革命期間，人們不得有任何公開的信仰表示；宗教建築不是被毀壞就是被挪作他用；大批主教、神父和教徒被集中關押。西方幾乎得不到有關中國教徒處境的任何信息。
1976年: 隨著毛澤東逝世和鄧小平領導下出現「回暖天氣」，教會生活慢慢重現。
1982年: 新憲法允許宗教復萌。隨後數年，梵蒂岡尋求一條正式的統一路線，以求既能容納官辦教會人士，也能囊括地下教會的獨立代表。
1989年11月: 不顧梵蒂岡的顧慮，多名地下教會主教組建起效忠於羅馬的主教大會。隨後數月，多數創建人被逮捕。對教會的迫害進入新階段。
1992年: 在中國天主教第5次全國大會上，官方教會改組成為兩個組織，並獲政府許可：一是「中國主教大會」，一是中國天主教愛國會。梵蒂岡越來越多地承認了「愛國」主教。
1995年: 當局規定，天主教徒必須加入「愛國會」。地下教會一再遭到打擊和迫害，當局手段中包括逮捕、虐待以及沒收教堂。
2000年夏：圍繞對120名中國殉難者宣聖，梵中關係出現緊張。當局加大對中國天主教徒施壓。大批地下教會神父被逮捕。
2005年：隨著本篤十六世接替保羅二世成為教宗，出現梵中相互接近信號。作為先決條件，北京要求梵蒂岡斷絕與台灣外交關係，並放棄「干涉（中國）內部事務」。
2006年：未獲教宗認可的多個主教任命引梵蒂岡不滿。數年來，羅馬和北京之間在多數任命上有著事實上的默契。
2007年：在梵蒂岡舉行的一次峰會確認，「今天，中國的幾乎所有主教和神父都與教宗處於一個共同體內」。本篤十六世向中國天主教徒發出一封牧涵。之後，梵中關係明顯改善。不過，自2010/11年起，一再發生不經與梵蒂岡協商即任命主教事件。復交動議降溫。
2013年：耶穌會士方濟各成為教宗。中國事務專家期待雙方重新接近。相關談判再度強化。
2014年：方濟各教宗一再表達訪華意願。訪問韓國期間，他曾向中、越、朝等共產黨治下國家伸出橄欖枝，表示願與之進行「不僅是政治的、亦是兄弟般的對話」。他稱，基督徒不是以「佔領者」的身份去那裡，而是尊重各民族、各文化之認同。
2015年：香港退休樞機主教陳日君指責梵蒂岡對中國專制者態度幼稚。
2016年：梵蒂岡接受台灣駐教廷大使國書，這對北京而言乃為大逆不道。方濟各教宗隨後接受《亞洲時報》採訪，對華示好。北京稱，對實現一種建構性合作關係有興趣。 梵蒂岡方面，樞機國務秘書帕羅林（Pietro Parolin）主要負責對華關係進展事務。有關方濟各願重新認可多個被褫奪名分的主教的報導增加。
2018年年初：媒體報導稱，梵蒂岡有意認可多名忠於當局、未經教廷同意便上任的主教；同時，梵蒂岡敦請兩名地下教會主教辭職，讓位於兩名北京中意的候選人。陳日君樞機主教為此嚴厲抨擊梵蒂岡，稱此是「出賣」、是「錯估」。
2018年9月22日：梵蒂岡通報說，就主教任命的爭議性問題達成了一份「臨時協議」。陳日君樞機主教表示，這是一種「背叛」。他評價協議是梵蒂岡「創新能力的驚人表現，言多卻無物」。
