另一則留言說，「他老爸當初不咎由自取外遇哪會有今日？」我先說明一下，林作逸的媽媽1984年遭爸爸的外遇對象殺害，而這個外遇對象2004年又殺害了林作逸的爸爸。林作逸的父母親無疑是兇殺案的被害人，但這位網友的看法似乎認為有些被害人是活該死一死的，有些被害人比較有生存價值，而這又恰好暴露出「以命償命是唯一真理」的矛盾：假使他批評林作逸爸爸「咎由自取」，那麼究竟又該不該判此案兇手死刑呢？
此外，這篇報導的原網頁有一則留言「當初就判死刑你爸爸還會死嗎？」事實是，法官當年對兇手的量刑與他後來的心路歷程或立場無關，這種說法是造成當事人二度傷害的惡毒謬論。
其實這些狀況也不是第一次了，林作逸老師在專訪中就談到，他以前收到網友訊息謾罵，左一句質問「你不了解其他被害人的痛苦嗎？」右一句不諒解「你難道不知道這些人最死有應得嗎？」他的苦澀在於，大家都說要聽被害人講，可是被害人如果剛好原諒兇手的話，反而變成不被大眾原諒的那個。
我覺得相當諷刺的是，今天《風傳媒》臉書底下的留言，再度完美地印證了這篇報導的重點。許多人平常聽到廢死主張時，總是說「等你們家人被殺了再來說嘴」，彷彿被害人家屬的言論有絕對的正當性，但等到真的出現不支持死刑的受害人家屬時，又轉了個彎說，他憑什麼代表其他被害人、他不能代表他那位被殺的家人，比方說林作逸就不能代表他被殺的爸爸，除非他爸爸也原諒。
按照這種邏輯，如今電視機前的觀眾以及女童的家屬，其實也不能代替受害女童決定要不要原諒兇手，或代替她決定處罰兇手的方式。何況，如果說家人沒被殺過的人就不可能感同身受，因此無權對死刑存廢的議題提出「廢死」的主張，那麼是不是也可以說，家人沒被殺過的人也不能感同身受，因此不能提出「支持死刑」的主張？
有人會說這是詭辯，那麼，要解開這個無限循環，就必須釐清：「原諒」與「死刑存廢」並無關聯性，原諒是情感上的範疇，有時候既由不得他人也由不得自己控制，死刑存廢則是對於國家政策的想像，這是一個公共議題，大家都可以談，都可以提出他們認為真正能改善社會問題的方式，而一個人或許不贊成對方死，但贊成他受到其他處罰，例如自由刑，「廢死」從來就不等於「請大家心裡面也原諒兇手吧」或「放任殺人犯滿街跑」、「殺了人不必負責任」、「喔耶好開心我好喜歡殺人犯」。
因此，與其爭辯誰能夠代表被害人，誰說話能夠比較大聲，我比較想問的是，我們什麼時候可以開始放棄代表別人，或者期待別人來代表別人，根據自己作為一個公民的權利與義務，平等地對於國家政策提出主張？
