從二〇一八年跨過二〇一九年，北京政府在為「改革開放四十年」舉行大規模的紀念後，將為迎接「中華人民共和國建國七十年」展開鋪天蓋地的慶祝。這兩起歷史事件不僅是共和國極具代表性的歷史標記，更折射出在重構歷史的當下，現實與過去間複雜的延續與斷裂關係。
當人們從政治、經濟、社會、文化各方面來檢視共和國的變遷時，宗教領域卻往往有意無意的被忽略了。別忘記，二〇一九年剛好也是五四運動百年紀念的大日子。百年前揭櫫的五四精神，不論是愛國青年學生關注的救亡圖存，還是知識菁英開創新思潮及反傳統的啟蒙運動，宗教均在其中均扮演著不能忽視的角色。一方面，宗教作為「反題」（anti-thesis），往往揹負著「迷信」及「文化侵略」的負面標簽。但另方面，宗教界的有識之士又致力於為宗教建立「正題」（thesis），企圖在各種衝擊中尋索宗教的現代性意義。當年少年中國學會開展的討論──「現代化的中國要不要宗教？」， 置於共和國的歷史脈絡下，仍是一個與現實糾纏不清，有待釐清及回答的（敏感）問題。
中共建國以降，宗教一直是其致力改造的對象。除了官方認可的五大宗教（佛教、道教、天主教、基督教、伊斯蘭教）能繼續在宗教市場開展（有限度的）活動外，其他各種形式的宗教現象及團體均被標簽為「封建迷信」、「反動會道門」而遭政治打壓及取締。即或五大宗教的發展，也被嵌入黨國「一元化」的宗教管控體制內，在教義、組織、人事方面，接受黨的領導與改造。文化大革命期間，消滅宗教正式成為黨國宗教工作的目標：統戰及宗教幹部被載上「執行投降主義路線」的帽子、愛國宗教團體停止運作、宗教教職人員接受批鬥改造及轉業、宗教活動場所被霸佔、宗教信徒須公開否認信仰……。毛澤東正式宣告：「共產中國不需要宗教。」中國儼然成為「無宗教」的國度。
不能被消滅的宗教
不過，宗教真的（能）被消滅嗎？這不僅是理論層面的討論，更是中國社會的現實課題，拉扯著執政共產黨宗教理論及工作的調整。文革結束後，當鄧小平宣告落實宗教信仰自由政策，並於一九八二年公佈「十九號文件」時，單是基督徒的官方數目，便達三百萬，比一九四九年的一百萬增長了三倍。 質言之，基督教在共和國建立後的三十年，即或面對全面的改造，甚至消滅宗教政策，最後竟取得神蹟般的增長。毋庸置疑，有關基督徒的增長，絕不可能是在一九七九年後始發生，而是在文革期間的地下狀態或「第二社會」（The Second Society）中生存及發展的證據。 筆者在從事關於中國基督徒的口述歷史研究，在在證明到基督教在文革後期的「增長」。
