林義雄的人生選擇，和印度聖雄甘地有很密切的關係，非暴力的抵抗哲學，以禁食來表達對政府與社會的強烈意見（通常是表達強烈的失望與不同意），都源自甘地。
然而吳叡人二月二十八日在慈林的演講中，針對甘地和林義雄，說了一段讓我不得不感傷地認同的話：「跟林先生比起來，我想甘地非常的幸福，因為他的印度是一個宗教性、精神性非常強的社會。台灣政治的荒原背後都有一個精神的荒原。」
印度人、印度社會的宗教基礎，使得他們很習慣人有信仰，很容易理解人出於信仰的表達，台灣有宗教，但沒有那種認真面對、思考原則信仰的習慣，「精神的荒原」源自於一種哲學的匱乏。
同樣是十八歲的青年，人家需要認真思考並回答：「如果沒有了政府和國家，我們就會變得更自由嗎？」「每個人都有追求真理的責任嗎？」我們的青年卻只需要應付「通關密語」，前面兩個問題，是法國大學入學考試的考題，所有想要讀理工科的法國高中畢業生都得回答．如果是文科生，那給他們的題目，是更難一點的「我們通過勞動獲得甚麼？」「所有的信仰都和理性牴觸嗎？」「通關密語」則是我們大學入學考試的「作文」題目。
經歷了三月以來的變化，我無法阻止自己這樣想：如果我們的大學生都學習過、都思考過、都回答過：「如果沒有了政府和國家，我們就會變得更自由嗎？」我們應該會有很不一樣的一場運動，應該會帶給這個社會很不一樣的衝擊吧？我也無法阻止自己這樣想：如果有更多一點台灣人認真思考過、回答過：「所有信仰都和理性牴觸嗎？」那麼我們討論事情的方式應該會很不一樣，我們看待、理解林義雄的角度也應該會很不一樣吧？
台灣是一個沒有哲學教育，也就沒有哲學思考資源的社會．而多年來，我們也一直在為這樣的匱乏付出代價．但幸或不幸，正因為沒有哲學思考背景，所以我們也就無從知覺這份代價，更不會去計算這代價究竟有多高．大家都不需要窮究思索原則，不需要檢驗自己行為的原則與信仰，全憑一時的情緒來做決定、站立場。
在這樣的歷史環境下，回頭看，只有很短的一段時間，如同奇蹟般，竟然有一輩人在成長過程中，莫名其妙接觸了存在主義，受到存在主義吸引，得到了一份哲學的刺激與啟發，有了稍微認真一點的生命原則探索。
＊作者為知名作家／廣播節目主持人（原文為作者新著《卡謬與〈異鄉人〉》發表會演講之二）
