設想我是個無可救藥、專愛購買名牌的血拼主義者，既使信用卡刷爆也無法遏抑；然而我真正渴求的其實不是看得到、摸得著的LV，也甚至不是LV所代表的象徵資本（社經地位、品味），我只是用這些物品來填補內在更深沈、迫切的匱乏──此為戀物癖的簡單解釋。
語言戀物癖不是指名嘴迷戀口頭禪，而是他們只剩口頭禪，口頭禪被無意識地濫用是為了遮掩思考的空空如也。
這道理人人皆知，問題是，台灣人既然早已看穿這些「談話頭」（talking heads），為何政論節目仍有不少收視率，而且大眾反而被他們牽著鼻子走，說起話來愈來愈像「談話頭」？這似乎是個弔詭，但仔細分析，它一點都不弔詭：政論節目之於觀眾，正如臉書之於某些臉友，正如口頭禪之於「談話頭」，是用來填補空空如也的替代物。
但如此解釋無法說明「我們在模仿我們鄙視的人」的弔詭。莫非我們羨慕他們的臉皮厚和知名度？或許。
也或許，我們怠惰，我們抵制這些人、抵制垃圾語言的決心與敏感度有待加強。
分量不輕的虛字
並非所有虛字或發語詞都沒意義。
「兩人坐在房間裡，都沒說話。然後其中之一說“Well！”。另一個沒答腔。」
俄國學者佛羅斯諾夫（Valentin Voloshinov, 1895-1936）以此例說明他探索語言的路徑。光是如此，這故事看不出名堂，因此需要添加非語言資訊：當時五月，冬天卻還沒走，兩人望著屋外，又開始下雪了。這麼一來，加強語氣的 “Well” 變得有意思了，它明顯透露了帶著幽默的無奈。
佛羅斯諾夫認為，語言的意義不能光從字面解讀，而是要考慮到說話情境與社會背景；對他而言，「字典乃語言的墳場」。在他之前，西方語言研究有兩大主流，即個人主觀派和抽象客觀派。十九世紀語言學家認為，語言只是工具，它的源頭是個人心靈；來到廿世紀，索緒爾（Saussure）把語言視為抽象系統，專注於深層結構的分析。佛羅斯諾夫另劈蹊徑，強調語言的社會性和物質性，尤其是語言在日常生活上的表現與意識型態的糾葛。
我們或可從佛羅斯諾夫以及其後學者、哲學家的研究成果提煉出一個適用於日常生活的準則：大家都在說的話語盡量不說；換言之，被媒體濫用、被民眾廣泛使用的流行語要避而遠之。理由很簡單：第一，它讓你顯得乏味；第二，它讓你顯得輕浮；第三，也是最嚴重的，你在未察覺下被流行語夾帶的觀念洗腦了。
「小確幸」與其他
以「小確幸」為例。
如果「小確幸」代表對「幸福」不貪心、掌握可觸知事物、保住目前所有，那麼「小確幸」的意義就是接受現狀。現狀好時沒問題，現狀愈來愈差怎麼辦？雖然世事瞬息萬變，雖然有很多看不到的人正在受苦，有很多聽不見的人正在哀嚎，「小確幸」卻教我們不要管太多、不用想太遠，要聚焦於自我和當下，因為現在可是自身難保的危險年代啊。
