「是以聖人後其身而身先，外其身而身存」，所以，悟道的聖人處處讓自己謙讓退後，結果反而得到人家的擁戴；事事不計較利害得失，損己利人，結果反而身受其益。
一般人都是爭先恐後，拼命爭奪。如果大家都那樣做，而你卻願意居後，到最後，就像老子說的反而是你最領先。這也是老子在第六十七章所說的「不敢為天下先」的觀念。「不敢為天下先」，就是「後其身」，越卑越尊，越不爭的，最後反而超越了競爭的。先前爭的人，最後都搞得頭破血流，不爭的人反而保全、受益了。我們一般都講凡事要跑在前頭，教育小孩時總說要贏在起跑線上。其實，如果你揠苗助長，違反了教育之道，你就讓孩子「死」在了起跑線上。
「外其身而身存」，當人把自己的肉身忘掉了，把私人的利益忘掉了，最後你的「身」反而能夠得到長存，你的利益也能達成。老子的這些觀念，看起來很吊詭，其實是最高明的。我們體會到這個法則之後，凡事做到居後，不敢為天下先，反而會得到好處。
我們看人是看其是否能笑到最後，而不是看前面怎樣威風。如果前面一段你威風八面，後面卻不得善終，那樣的人生就更悲涼了。
「非以其無私邪？故能成其私」，不正是因為自己沒有私心嗎？因此，結果反而成全了自己。「後其身」與「外其身」都屬於無私。聖人做到了，因為他不自私，他能取法天地的長久之道，秉持天下為公，最後反而成就了他的「私」。
這樣的效果最妙了。因為聖人的無私，最後才達成他的「私」。每個人都有想長久的盼望，但是最後往往都不能達成願望。反而是不以這個為追求的人，好像他沒有私心，到最後他反而長久了。
《黃帝陰符經》就說：「天之至私，用之至公。」天地為什麼能夠長生呢？「以其不自生，故能長生」，看著天根本不理你，也不給你施恩，但是它最後總體的表現是天下為公的，公道到了極點，「用之至公」。也就是說，「天之至私」，不刻意去照顧誰，其實是「用之至公」。我們要超脫，就要學天道，不要偏執，不要背那麼重的包袱。如果人做事的動機就是出於私心，而且不擇手段，最後往往不會得到想要的結果。
這一章，老子講「長生」，講「天長地久」，就影響到後來通道的人追求長生的養生思想，包括煉丹、持咒、畫符等。如果是一個人自私自利，一心想要追求活得長、享受多，恐怕就不能長生了。
按照老子的思想，想要長生，反而是要清心寡欲，而且不能自私自利，嗜欲要淺。嗜欲深，一切為自己，就是「自生」。秦皇、漢武他們的權力達到巔峰時，就面臨人生的限制，於是渴望長生不老，想盡辦法利用他的權勢，派人找長生不老藥。
這種做法就違背了大道。刻意求「自生」的人，想盡辦法滿足自己無窮欲望的人，到最後怎麼可能長生呢？我們一般人也是一樣，只有當你不「自生」，把刻意之心拿掉了，隨順著宇宙的大化自然而然，最後，反而有機會「長生」。
可見，一切以自私為出發點，甚至為達目的不擇手段，結果反而沒有辦法達到目的。
越是放開，越是天下為公，反而有可能成就自己的願望。所以我們在人生中，不能要求每一步、每一件事物都要對自己有利。一個人在面對任何事物時，心裡的第一個念頭就想：這對我有什麼好處。老子告訴我們，這樣想、這樣做，結果反而沒有辦法達到自己的目的。常言道「有心栽花花不發，無心插柳柳成蔭」，就是這個道理。
＊作者為中華奉元協會理事長，咸臨書院山長。本文原刊「劉君祖經典講堂」微信公眾號，授權轉載。
