語言生態有如自然生態，弱肉強食、互為消長，強勢語通常會擠壓甚至取代弱勢語的生存空間。華語成為臺灣的強勢語有其歷史背景。自從臺灣光復後，國民政府為了消除日治時期的皇民化運動而大力推行國語運動，加強在學校、機關、影視廣播使用標準國語。國語運動推行約四十年（從1946年到1987年解嚴後），成功的讓華語使用者快速由40%增加到96%，這樣的語言統一政策雖然在戰後管理與經濟發展上有重要貢獻，但是任何政策都是雙面刃，不可諱言，國語運動控制並壟斷語言使用場域，排擠了臺灣本土語言的生存空間。根據張學謙教授於2017年發表的本土語言使用情況調查，只有22.41%的國中小學生覺得自己的臺語聽力「很流利」，覺得自己臺語說得「很流利」的只有16.84%。楊真宜的調查發現，北部和中北部家長在家中幾乎不使用閩南語，中、南、東部的家長則是國臺語切換方式和子女溝通。能在家使用母語和子女流暢溝通的人數正逐年下降，年輕家長流失使用本土語和子女溝通的能力，使得「母語在家學」被誤認為是癡人說夢的草包政策或淪為政治鬥爭的祭旗。
母語在家學政策推動範例
自由時報於2019年11月8日報導中研院學者指出「母語在家學就好」的看法，限縮本土語言只能使用於特定場合，可能構成語言歧視。本文認為，這樣的不實指控顯然有其政治目的。「母語在家學」的目的並非要限縮母語「只能」在家使用，其執行也與其他現行語言政策之間無排他效應。事實上，官方推動的語言政策如果沒有社區和組成社區的家庭單位支援，將注定失敗。反之亦然，「母語在家學」這個以家庭為單位的語言措施應該要配合政府其他語言政策，上下呼應，內外支援，才能發揮最大效果。
以紐西蘭原住民毛利語為例，紐西蘭被英國殖民時，英語成為學校教學、官方和職場使用的強勢語言，因此，許多毛利父母鼓勵子女學習英文，以便在主流社會能爭取一席立足之地，毛利語逐漸衰微。到了1970年代會說毛利語的只剩下23.3% 年齡為40歲以上的成年人，會說毛利語五歲以下的兒童僅存1%。自從1975年以後，毛利人意識到族語正瀕臨滅絕的危機，開始積極展開毛利語復興運動。其中最關鍵的語言政策，也是最廣為借用的作法就是「語言巢」（language nest）——利用幼童語言發展的生物能力，結合社區風俗習慣和政府政策的語言復興計劃。語言巢提供零歲到六歲幼童每天四到八小時的學前教育，由使用毛利語的母親或保母負責安親照顧。透過遊戲、傳統活動聚會、閱讀、社交生活，等等… 讓兒童在語言浸潤的自然環境中學會毛利語並且傳承部落文化知識。語言巢不但凝聚了家庭與社區的力量，保存了語言和傳統文化，它所營造的浸潤內化的語言學習過程，自然陶塑了毛利兒童對毛利語言和毛利文化的正向認同感。語言巢政策同時配合紐西蘭政府提升毛利語教育經費、社經地位和文化價值，成果斐然，毛利語終於擺脫瀕危的厄運，成為語言復興的成功典範。
結語
本土語言復興最重要的環節就是家庭傳承。政府除了應該重視本土語言權力均衡的問題，更應該回歸語言習得的自然機制，強化家庭對母語保存的功能。目前政府已經向上推動諸多語言教學政策，若能搭配「母語在家學」的作法，提供社區母語學前教育或鼓勵父母在家和嬰幼兒說母語，應能向下扎根母語於家庭和社區之中，讓本土語言不僅是學校學習的「學科」，而是真實生活互動的溝通工具。
＊作者為國立政治大學英文系副教授，本文原刊《奔騰思潮》，授權轉載。
