道沖而用之或不盈。
淵兮似萬物之宗。
挫其銳,解其紛,和其光,同其塵。
湛兮似或存。
吾不知其誰之子,象帝之先。——《道德經·第四章》
道體虛空,但或許有用之不竭的樣子。它深奧啊,萬物好像都是從這裡產生的。磨鈍自己的銳氣,消除與別人的紛爭,調和自己的光芒,混同周遭的塵俗。神秘又深沉啊!像是若有若無地永存著。我不知道誰產生了它,好像在天帝之前就存有了。(譯文)
這一章寫得很精練,但意蘊很深。《老子》前三章與《莊子》前三篇,就是告訴人要學會自由、平等、養生,讓身心靈都充滿了正能量,我們就可以投入到人間世好好生活了。
在人間世,人就要面對生老病死、憂悲喜樂、離合悲歡、愛恨情仇。人與人有時候和好了,有時候又反目了;還有,有時候賠了,有時候賺了;有時候你傷害別人,有時候你被別人所傷……人就是這樣一直在折騰。
老子在第四章則告訴我們,只要體悟了「道」,並去主動效法「道」的作為,就可以在人生中應對自如。
可是,人間世一定是充滿紛爭的,沒有爭奪,就不叫人間世。動物世界原本就是弱肉強食的叢林法則。人類有時比動物世界還複雜,花樣更多,更不好應付,一不小心就遍體鱗傷。
不過,人會思考,如果從道體去思考的話,對於很多事情,可能就不會那麼計較了。從道的角度來看,任何事物都是平等和自由的。人如果體會到這一點,他的心靈就超越了,面對一切事物時都覺得是可喜的,再也沒有那麼多苦惱了。
好,我們來看老子在這一章是如何告訴我們道的體與用的。
零 壹
「道沖,而用之或不盈」,「沖」,虛空;「盈」,滿、窮盡。道體虛空,卻或許有用之不竭的樣子。道體虛空,是因為萬物是「負陰而抱陽,沖氣以為和」(《道德經·第四十二章》)的。
萬事萬物都有陰陽兩面,太極圖就是負陰而抱陽。一面有陽剛的,一面有陰柔的,偏重哪一個都不太好。能夠讓剛柔相濟、陰陽和合為最好,就不會有「過」跟「不及」的情形。那種中和的狀態,剛柔並濟所產生的新狀態,就是「沖」所代表的虛空。
《易經·睽卦》說:「天地睽而其事同也,男女睽而其志通也,萬物睽而其事類也。」正因為天地、男女、萬物的睽異、衝突,自然界才能生生不息。所以,人不要怕有衝突,只有不一樣的東西結合起來,才可相生,解決諸多問題。那麼,我們就要想辦法讓陰與陽達到「沖氣以為和」的狀態。如此,就有和氣了,而不是你死我活或兩敗俱傷了。
道以「無」為體,並不是實在的物質。如果是實在的物質,就必有用盡的一天。在第四十五章,老子說「大盈若沖,其用不窮」,悟道的人要懂得運用道體,就要先明白沖的狀態和結果,這樣他才可能創造「和」。然後,就保守住「或不盈」的狀態,而不會像「亢龍有悔」(《易經·乾卦》)般,很快就山窮水盡了。