枉 則 直……
「枉則直」，彎曲下來，反而能夠挺直。「枉」，彎曲。這就是老子厲害的地方。正如《易經．繫辭下傳》所說的「尺蠖之屈，以求信也」，一種叫尺蠖的昆蟲，行走時，先讓軀體彎曲，才能伸直身子。也可以這麼說，所有的正確，都是從錯誤中走出來的。沒有錯誤的發生，正確怎能建立呢？
「窪則盈」，低窪的地方，反而能夠充滿。低窪的地方，水流過會最先注進去。如果你心中就自滿了，完全不虛心，還怎麼再往裡面裝東西呢？一定要虛心，才能裝下真理大道。
「敝則新」，破舊的，反而能夠更新。在創新未成的前面，有一個敝的階段。在破敝階段，只能因陋就簡。就像很多偉大的發明和創意，雖然所處的環境本身敝舊，但是堅持下去，最後那個創意一旦試驗成功，那就可能影響整個世界。這就是「敝則新」。
「少則得，多則惑」，少求的，反而獲得；多要的，反而迷惑。這主要指對於人的心靈而言，欲望越少，你越容易獲得真理。西諺說「太多等於沒有」。你擁有太多的物質財富，就要想辦法保護，還要雇保鏢，那就成了包袱，而且越多，越迷惑。在第十二章，老子說「五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽」，就是「多則惑」。所以，老子就不積攢什麼東西，「眾人皆有餘，而我獨若遺」。他把東西都丟光了，啥也沒有。如果生活在現在，可能也沒手機。
「是以聖人抱一為天下式」，因此，悟道的聖人持守住「道」，作為萬事萬物的法則。持守住道，這是人生成功的公式，是一個標準。「抱」，持守。「一」，指整體，也指「道」。「式」，法則。天地，也是因為「抱一」，而「萬物化醇」；男女，也是因為「抱一」，而「萬物化生」。化繁為簡，以簡馭繁。人生的紛爭，都是由簡單變複雜、沒事變有事，就是因為「多則惑」。
「不自見，故明」，不自我表現，所以能夠光明。「見」即「現」。有人超愛「見」的，別人不抬舉他，他自己去表演，爭取讓大家看到。他就是希望自己，能夠明亮照人，常常毛遂自薦，找一切可能的機會彰顯自己。光明，是從人的止欲修行來的。《易經．艮卦》稱：「時止則止，時行則行。動靜不失其時，其道光明。」
「不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長」，不自以為是，所以能夠顯著；不自我誇耀，所以能夠成功；不自我尊大，所以能夠長久。
老子這裡強調的「不自見、不自是、不自伐、不自矜」和孔子強調的「毋意、毋必、毋固、毋我」（《論語．子罕》），如出一轍。
不自見、不自是、不自伐、不自矜
「不自見，故明」，不自我表現，所以能夠光明。「見」即「現」。有人超愛「見」的，別人不抬舉他，他自己去表演，爭取讓大家看到。他就是希望自己，能夠明亮照人，常常毛遂自薦，找一切可能的機會彰顯自己。光明，是從人的止欲修行來的。《易經．艮卦》稱：「時止則止，時行則行。動靜不失其時，其道光明。」
