對心理學稍有涉獵的人應該都聽過米爾格倫(Stanley Milgram)著名的電擊實驗，這個實驗說明了為何自認富有同理心與慈悲心的人類會一面高呼口號反對殘酷、傷害、欺壓的行為，另一方面卻又放任自己的雙手與口舌沾染鮮血去傷害他人。
1.米爾格倫(Stanley Milgram)著名的電擊實驗
1967年，米爾格倫請扮演老師的受試者對演員假扮之學生進行一系列的考試，而「老師」並不知道「學生」是米爾格倫請來的演員。「學生」明確告知參「老師」其患有心臟疾病。報酬在實驗前就先發放，並表示就算受試者中途退出實驗也不需退還報酬。實驗過程中，一旦「學生」答錯，「老師」就必須對學生處以電擊的懲罰，電擊的強度隨著答錯的題數增加而提升，實驗的過程中「老師」隔著屏障看不到「學生」，只能聽見「學生」預錄好的求饒聲，「學生」的哀號聲隨著電擊強度之增加而越顯大聲且淒厲，最後甚至靜默不回答問題，以造成「老師」心理上更大的負擔跟壓力，當「老師」中途想要停止實驗時，坐在旁邊穿著白袍的實驗者則告訴受試者：「請繼續」、「這個實驗需要你繼續進行，請繼續」、「你繼續進行是必要的」、「你沒有選擇，你必須繼續」。約有65%的受試者施予的電擊強度達到最大值(450伏特)。當年米爾格倫的實驗震驚了社會，因為在身穿象徵權威白袍的實驗指導者一道道越來越強的指令下來時，縱然人們內心感到不安，仍有高達65%的人服從命令並施加最高強度的電擊在無辜之人身上。後人為了印證這個實驗結果而複製了類似的實驗，也得到了幾近相同的數據與結論。
2.絕對道德與聖經真理
教會人士最常掛在嘴邊的一個反對理由：「聖經說同性戀是罪，這是真理，不容質疑。」但真的是這樣嗎？很顯然的，聖經裡的道德標準是會隨著時代而有所變動的，許多行為在舊約時代是屬於違反道德戒律，但在新約時代就連用道德來質疑都顯得格格不入了。更甚者，同一時代之中，教會也因著諸如墮胎、離婚、婚前性行為等議題而有不同看法。
人們以為基督徒堅守所謂聖經裡的絕對真理與道德才如此頑固不靈，但其實不是。事實上，許多不同信仰(這裡的信仰不是指宗教信仰，而是泛指基於特定信念而有所堅持)的人比基督教徒在各類議題上更堅持絕對道德。比方說有些非信徒認為種族滅絕是錯的，有的認為奴隸制度是錯的，即使是接到上帝的指令去做也是錯的。但基督徒則不敢做這樣判斷，教徒會告訴你:只要是神的旨意就什麼都是對的，縱然人不了解其作為的背後涵義。但問題是:誰可以代言神？聖經的解釋權是在誰身上？別忘了，美國南北戰爭期間，也有很多教會引用聖經認為上帝擁立奴隸制，明明是同一本書，為何解釋上會產生極大落差，又為何不管如何解釋，總有教徒會相信與追隨呢？
