如何善用哲學的資源來進行公共議題的思考，是許多臺灣政治哲學家努力的地方。謝世民教授在〈政治哲學如何與身處的社會互動：一個臺灣哲學家的嘗試〉一文提出了「哲學家公民」的主張。所謂的「哲學家公民」，是指可以對憲政民主的價值有能力反思、尊重事實、講究理性的公民。「哲學家公民」並非特定身分的菁英階層，而是每個公民都可以透過哲學的資源來思考我們的公民社會。然而，謝教授認為，哲學家公民是需要訓練的，而「一個憲政民主社會的成熟度或優質度，決定於哲學家公民的多寡。」換言之，一個好的公共文化，能夠善用公共論述的資源，而一個好的公民社會，則是一個可以培養哲學家公民的社會。
錢教授主張，哲學不僅僅只是特定的思考觀點或方法，也是一種「精神氣質」（ethos），特別表現在與不同觀點的他者「對話」的關係上，即針對某項議題或政策提出的理由「必然涵蓋着引入他者才構成理由」。任何理由的提出，總會遇到其他相反的理由，而哲學思考必須「跨越」自身的思考框架，聆聽他者的觀點，並且將他者的觀點納入考量，這對於促成公共文化的多元性格具有很大的幫助。換言之，哲學家公民所提出的理由，必須是經過納入「他者」觀點後所構成的，甚至能夠被其他公民合理地接受，羅爾斯稱之為「相互性判準」。也唯有真誠地面對不同的意見衝突、爭執的過程，社會才能集體學習，包括學習處理自己與他者的關係、尊重異己的觀點、關懷弱勢等等。最後，藉由錢教授語重心長的一段話，作為本文的尾聲：
換言之，唯有藉着民主運動帶動社會三十年來的集體學習，最早由哲學家所抽象陳述的概念與價值、所描繪的理論，方有機會在生活中面對「他者」進行活生生的實踐與體驗。原先的泛自由主義（『西方啟蒙文化』和『傳統儒家文化』）對民主、權利、自由、平等的理解，必然只是原則性的界定，至於實際生活中在血肉真人之間的含意與應用，只能靠每個人在三十年來與「他者」熙熙攘攘的爭鬥過程裏的學習中緩緩體會、內化。雖然學習會失敗，學習的過程會顛簸周折，學到的教訓不見得被奉行，但是只有經過這種學習，這些概念與價值才能形之於公共的想像、公共的理解，整個社會才能形成公共文化。
錢永祥教授和謝世民教授都是臺灣當代重要的自由主義的學者，透過他們的學術關懷與哲學視角，對於思考臺灣的公民社會與公共文化，具有重要的意義。
＊作者為中正大學中文系兼任講師、中正大學中文所博士候選人。本文原刊《新公民議會》，授權轉載。
