當我們在說做一件事情該怎麼做，一個醫生該怎麼面對病人，常用的通俗字眼就是倫理或是道德。醫生對於什麼病打什麼針、吃什麼藥，技術問題都已經知道了，他要怎樣的態度讓他行動？而「人文」就是告訴我們，該用什麼方式從事功能性的活動，以及我們怎樣在倫理的意義上，去做合適的功能行動。如果我們不太確定人該表現出什麼面貌與具有什麼特質，我們就很難知道倫理道德，以及該怎麼活動的規則。
從「實然」到「應然」
這是根據美國有一位倫理學家麥金泰爾（A. Maclntyre）的一本書，他說所有倫理道德規範性的思考，關於我們該怎麼做一件事情的思考，都有一個基本的假定：我們都有一個「實然」的人（man as he is），並且會設定一個理想的狀態，「應然」的人（man as he should be）。
那所有規範性的思考告訴我們，怎樣讓人從「實然」的狀態過度到「應然」的狀態。麥金泰爾告訴我們，我生來這個樣子，有七情六慾各種慾望，照這樣下去，我就只是一個「實然」的人。但是我們會對人有期待，例如一位醫生不能因為自己的喜好、情緒來選擇病人。傳統社會中人與人相處的觀念更清楚，人文的概念更出來，因為傳統對於人應該是什麼樣子有一套現成的答案，這套現成的答案來自基督教、佛教、儒家思想，都沒有關係。
這些道德的權威價值的源頭告訴我們人該是什麼樣子，因此我們該怎麼做事就很清楚。因此麥金泰爾就告訴我們，人類從進入現代以後，對於人該是什麼樣子，就已經沒有答案，因為上帝已經死亡，傳統的權威已經崩潰，道德的宇宙也沒有意義，這就是世界的虛魅，世界已變成機械化的運作。
我們對於人應該變成什麼樣子沒有答案。我們要道德，可道德要具有什麼內容？我們不知道道德要讓我們變成什麼樣子。我的意思簡單講，當我們沒有外在權威提供一個關於人類的理想狀態時，我們每個人能做的事情就是根據我們的專業去做，但該如何去做？我們找不到答案。
人文或人道主義，相信我們不需要超越的權威，不需要傳統的力量來告訴我們該怎麼做，我們可以靠自己思考、精神去找到一個答案。我個人對人文主義的思考比較有懷疑，是因為大部分的人文思考是把人放在崇高的地位，崇高的地位就是相信人可以決定人應該變成什麼樣子，但是人真的能夠決定嗎？
我們曾經想像過很多烏托邦，想像人應該在追求什麼，但到二十一世紀的今天，我不相信從十八世紀開始的任何一個烏托邦，還有人相信。你去看學術界的人去做的問題越來越零碎，年輕人討論的問題沒有經驗，看世界越來越局部。這是因為每個人的生命經驗只能照顧自己某一階段前後的連貫，在思考、看事情都越來越零碎化，這反應出因為我們找不到一套完整的答案。人文主義到今天為止都克服不了這個問題，可能大家覺得我這是悲觀的想法。
