在博伊姆的理論架構裡，懷舊主要以兩種形式表現：修復型懷舊（restorative nostalgia）與反思型懷舊（reflective nostalgia）。這兩種不是絕對的類型，而是傾向和成分：「修復型的懷舊強調『懷舊』中的『舊』，力主重建失去的家園和填補記憶的空缺。反思型的懷舊著重『懷舊』中的『懷』，亦即念想與遺失，或是回憶中不完整的過程。」
修復型懷舊
根據博伊姆，熱衷於修復型懷舊的人通常不認為自己懷舊，他們深信懷想對象的真實存在，並賦予它高度的道德意義，而且在狂熱份子心目中，懷想的對象和「真理」之間幾乎可劃上等號。就修復型懷舊的人而言，「過去」大抵是純淨、無邪、美好的，因此他們對於所選擇的「過去」有無限的憧憬而少有批評：「過去之於現在，乃是一種價值；過去不是某種延續，而是完美的快照。而且，過去是不應該顯露出任何衰敗跡象的。」
然而在懷舊的手段裡，修復型企圖複製的其實不是「真正的過去」，而是經由完美想像過濾之後的「過去」。「過去」因此被懷舊者「發明」了。在台灣戰後文化史上，蔣介石推展的「復興中華運動」是最顯著的例子，而《梅花》這部電影不過是它眾多產品中的一朵花。
除了提倡恢復本源，修復型懷舊還擁抱另一套故事情節，那就是密謀理論（conspiracy theory）：密謀式世界觀反映出對於超驗宇宙論，以及前現代時期的懷舊；它的基礎是單一的超歷史情節和二元對立的善惡之爭。用簡單的話解釋，就是「我們」與「他們」之間的對立。任何反對「我們」的「他們」往往被妖魔化：我們因某種緣故感覺不安，於是要為我們的不幸找個替罪羔羊。「我們把嫌惡之情投到他們身上，並且開始相信他們是嫌惡我們的，而且想破壞我們。」博伊姆舉例，從俄帝時代屠殺猶太人到納粹和史大林的恐怖主義，到1950年代美國麥卡錫紅色戰慄，「都是以恢復家園的名義來回應密謀理論而運作的。」台灣也有慘痛的經驗：日治時期的皇民化運動，以及解嚴之前的白色恐怖。
反思型懷舊
相較於修復型強調集體記憶、並企圖「喚起民族的過去和未來」，反思型懷舊更關注個人的和文化的記憶。這是一種帶著自覺或自嘲的懷舊，當事人會面帶苦笑地承認自己懷舊，而懷舊的同時也體認到「人的侷限與過去之不可返回這個事實。」反思型懷舊並不貪圖重建神話式的故土；它熱衷於距離，而不是對象本身。這一類型的懷舊敘事是「諷喻的、非終結的、片段的」；過去不是依照現在的想像形構，也不被當作現今災難的警示預言。非目的性的反思型懷舊在玩味過去多重面貌的過程中，逐步探索過去和現在之間的辯證關係。
