《神隱少女》這部經典作品其實牽涉到資本主義社會下的個人的身分認同、社會文化的變遷、以及與過去和解的重要隱晦。（除了提醒大家不要吃太多，不然會被殺掉之外）其中白龍有句台詞提醒千尋：「忘記自己的名字。就找不到回家的路了！像我，就失去了自己的名字、不知道自己是誰。」這些不也正是台灣原住民的現況嗎？不清楚自己的傳統文化、不知道自己誰、不知道自己的家在哪裡。電影《太陽的孩子》中部落耆老對成為行使國家公權力的警員說：「孩子，你的部落在哪裡呢？」不也是最矛盾也最沉重的呼喊嗎？
「我是誰？」、「我從哪裡來？」、「我要到哪裡去？」這些看似虛無縹緲的哲學問題，便是根植於對於自身文化與族群的認同，更重要的是做為一個「人」的主體性。片中，象徵資本家的湯婆婆滿是珠寶的手，帶走了「荻野」千「尋」，只留下千，並要千成為她貪婪資本主義機械下的螺絲釘，不工作就得滾蛋。
我不禁聯想，荻野，是日本的地名，得以象徵土地，而「尋」，在中文的語境下有「找」、「探究」的意思。失去自己跟土地的連結、停止去探究生命的存在意義，不也是當代人的普遍困境嗎？缺乏自身認同、在經濟掛帥的社會中只求具體開發、一味追求財富。
做一個將心比心的人
所以回到文章開頭，原住民朋友為何抗爭？因為部落的實質生活領域受到限縮、生活品質受到干預、環境遭受破壞，並且求償無門。政府擺著好看的原民法卻難以落實真正平等對待、甚至煽動原漢之間的對立。他們的抗爭是否有理？無論從憲法保障人民的基本權利、我國身為法治國下最基本的法律保留原則、甚至是較為形上的轉型正義，都具有十足正當性。
但，那些不是我們的傳統領域，關我什麼事？
活在漢人為多數霸權的社會中，從小所受的教育不外乎漢人史觀為中心。「先人篳路藍縷穿越險惡的黑水溝，到了蠻荒的台灣開發，進而落地生根……」諸如此類的歷史論述，除了缺乏相對多元史觀、忽略台灣原住民族群的存在根源，更是對過往迫害族群的錯誤進行掩蓋。例如人人都去過的日月潭，美麗觀光景點，還有具有巨大經濟效益的水力發電廠，這些經濟發展，都是踩者邵族的血淚忍讓而來。不僅在土地領域上，語言與人數都已經岌岌可危，連辦重要祭典都需要跟在地主管機關出借路權，半在一個會被觀光客打攪的馬路上。
你能想像媽祖繞境時有基督徒跑到媽祖跟前說：「上帝才是唯一真神」嗎？你能想像教會在禱告的時候穆斯林闖進教會中大喊阿拉萬歲嗎？宗教之間的彼此尊重，也基本的人與人之間的同理心。
我們希望國際將台灣視為一個具有正當性國家、希望國際得以相同的標準為我們參與國際事務留空間，以不致邊緣化。卻在自己的國家境內大行邊緣化少數族群之實，需要原住民族的時候請出來唱歌跳舞，說是台灣珍貴的多元文化大肆宣揚。而在利益首位下看著我們的瑰寶逐漸凋零而沒有作為。我們的公民課本都鼓勵青年要有「國際觀」，卻連探究自己生長土地上真實存在的多元文化的學習動機都薄弱的可悲。
