《道德部落》 指出，成為社會動物需要自動運作的情感機制，以自我融入社群中，但同樣的情感機制，也將我們變成部落動物，促使我們（Us）對抗非我族類（Them）。我族與他族之間，往往存在相異的價值隔閡，「我們是對的，你們是錯的」，此一信念深植所有人心中，促使我們在面對各種政治議題時，習於對抗非我族類，有時使用語言，有時用肢體暴力，極端份子甚至是用槍炮炸彈，必定要攻擊對方，至死方休。
台灣人對這點應該非常熟悉，泛藍也好，泛綠也好，藍綠的鄉民都只看到和放大對方缺點，對自己人的過失當作不存在，言語甚至肢體霸凌是家當便飯。不是因為台灣人素質低，是因為我們身為人而演化來的情感機制在放肆！
格林在《道德部落》中用東西南北四個部落來作比喻，最常提到的北方和南方部落，就像美國的自由派和保守派。我們大腦的設計，能幫助我們適應部落群體生活，和同我族類合作相處，並對抗非我族類。但現代資訊社會將世界上不同群體全塞進一個共同的空間，尤其是在網路上，這樣前所未有的契機，激化了各群體的價值衝突。
我們人類上百萬年間，絕大部分人天天見到的都是自己認識的人，除了少數宅到爆的人，我們一般上天天都會碰見陌生人，文明社會能夠讓陌生人間不發生衝突甚至協作，仰賴的是許多法律和制度的建立，可是法律和制度要如何讓大部分人滿意呢？當世界愈來愈小，區分不同群體的道德分野愈來愈突出，我們就愈來愈容易困惑。從抗議租稅法規、墮胎、同志婚姻到全球暖化，不同文化背景形成了不同的道德常識。面對不同的道德常識標準，能不能找到所謂的共識？
格林帶領我們追溯道德的起源，並探索了現代社會價值衝突的現況，他指出我和我群的關係而建立的道德直覺，已經不適合現今的複雜的社會狀況了，當我群和他群同時存在，面對複雜多元的現代社會，並且要共享分配資源時，他主張我們需要手動模式的理性操作，才能超越部落情感， 以設立實用的思考路徑，建立一個適用於全球的道德方案，幫助我們解決分歧問題。
既然我們要放下道德直覺而進入手動模式，那我們應該要如何面對、處理道德爭議呢？格林認為，實效主義（Utilitarianism）是個好方法，因為實效主義的思維模式，就是經過最理性的算計的。
格林在《道德部落》中，極力為實效主義辯護，實效主義（Utilitarianism），在《好人總是自以為是》中譯作效益論，在別的書中，有時候譯作功利主義。提倡追求「最大幸福」（Maximum Happiness），認為實用即至善的理論，相信決定行為適當與否的標準在於其結果的實用程度。在哈佛政治哲學家桑德爾（Michael Sandel）著名的「正義」課中，他用電車問題來讓學生討論，其中一個是電車剎車失靈，要撞上鐵軌上的五個不知情的工人，另一邊的鐵軌只有一個工人，如果變換軌道犧牲一人來保住五條人命，大家能接受嗎？如果是從天橋上推一胖子下去呢？
