2001年，位於安娜堡的密西根大學有兩位社會心理學家，理查．尼茲彼（Richard Nisbett）與增田貴彥（Takhiko Masuda），從日本與美國分別找了一組研究對象，並且給他們看一段水底景象的影片。當被問到他們看到了些什麼時，美國人提到了魚，在物件方面，他們似乎能夠回想起高程度的細節，他們的形容類似這樣：「好，我看到了三隻大魚向著左邊游去，牠們的肚子是白色，身上有粉色的斑點。」另一方面，日本人，比起物件，會壓倒性地去談論物件所處的背景環境：「我好像看到了一條小溪，水是綠色的，底部有石頭和貝殼，還有植物……對了，有三隻魚往左邊游過去。」
對進行實驗的人員來說，經由文化差異的塑形，兩組人彷彿看到了不同的場景。美國是一個比較個人主義的社會，日本文化相互依賴性比較高；美國人傾向於專注在物件上面，日本人則著重在環境的脈絡上。
在這個實驗的下一個階段，受試者會看到一個新的水底場景，裡面有一些他們已經看過的物件，有一些則否。當原本的物件被放在不同的背景環境裡，日本人就會搞混。他們費了一番工夫才辨認出這些物件，彷彿這個新環境分散了他們的注意力；另一方面，美國人遇到的問題恰好相反，他們看不出環境的改變。
研究人員對於這個意外的結果感到震驚。數十年來，心理學的核心宗旨，就是所有的人類理解世界的方式在根本上是相似的，這叫作「普世主義」。如同尼茲彼所言：「在人類思想的天性方面，我一輩子都相信普世主義……每個人基礎的認知過程都一樣，毛利族的遊牧人、昆族的狩獵採集者以及做網路生意的企業家，都仰賴同樣的工具來進行認知、記憶、因果分析……等等。」
但是這個水底實驗顯示，即便是我們跟世界最直接的互動──也就是用眼睛看這個世界──還是有被文化所塑造出來的、系統性的不同。尼茲彼的論文現在已經被引用了超過一千次，並且啟發了一個正在蓬勃發展的研究計畫。我們可能可以退一步說，美國人和日本人是以不同的「參考框架」在運作。美國人──平均而言，並且要認知到族群中還有著個體差異──用的是比較個人主義的框架；另一方面，日本人用的則是比較脈絡式的框架。兩組框架都提供了有用的資訊；兩組框架都挑出了水底景象的一些重要特徵；但是兩組也都有盲點，兩個印象都是不完整的。
但是現在，請假設你要把一個日本人和一個美國人放在同一個「團隊」裡。如果把他們各自分開的話，他們兩人可能都只會察覺到一部分的情況；但是把兩個人放在一起的話，他們就可以把物件以及背景環境都描述出來。把兩個不完整的框架結合起來，如此一來，整個局面就會在彈指之間到位，而這兩個人則會對於現實有著比較詳盡且全面的掌握。
