以中文為母語的讀者通常不會注意到，法國大革命宣言「自由、平等、博愛」(Liberty, Equality, Fraternity) 中的“Liberty”在近年來的政治語言己經被“Freedom”所取代。前者指的是「受到政府和法律所保障和約束」的自由，而後者僅僅強調「想做什麼就做什麼」，這當中的意涵變化值得玩味，不過這是題外話了。
更進一步地加以檢驗的話，美國的「新自由主義」學派在四十年前主張小政府、放鬆對企業的監管，最後釀成今天貧富極度惡化的結果 － 這是少數人的自由傷害到社會平等的例子。同時它的新冠疫情也足以說明，聯邦「小」政府的功能己經被縮減到，連為國民健康提供基本的保護也做不到。
總之，這些神化了的、政治話術中的自由，仍然不是我們所尋求的，在哲學意義上的自由，或者也可以說，在個人生命中所能夠真正落實的自由（我也想把它叫做「脫離宿命結局的自由」） 。
「自由是什麼？」-- 這是一個不容易回答的問題。
如果我們參考德瑞莎修女對於「愛」的定義方式 -- 她說，「愛」的反面並不是「恨」，而是「漠不關心」。那麼，「自由」的反面是什麼？是「束縛」、「監視」嗎？是「洗腦」嗎？讓我們來看一下兩個作為對比的實際例子：
１、美國傳奇億萬富翁、航太巨人休斯公司的創辦者霍華德·休斯的一生為強迫症所苦，他隨身攜帶肥皂以便時時洗手。他在晚年離群索居，生活在一群私人醫生之中，所用一切物品必須經過消毒。這位身高195公分的巨富在死時體重只有43公斤。
２、出身英國的丹津·葩默(本名Diane Perry)是第一位成為藏傳佛教喇嘛(瑜伽女)的西方女性，她創立了首座以比丘尼為核心的寺院並擔仼住持和導師。她曾經在印度喜馬拉雅高山上獨自修行十二年，期間包括三年完全不離開岩洞的精進禪修。
我們可以說，一位閉關修行的僧侶是「不自由」的嗎？或者，患有強迫症的億萬富翁是「自由」的？判定自由與否的標準到底在那裡？
美國小羅斯福總統在1941年的國情咨文中揭櫫了世界各地人們都應該享有的四大自由：言論自由 （Freedom of speech）、宗教自由（Freedom of worship）、免於匱乏的自由（Freedom from want）和免於恐懼的自由（Freedom from fear）。其中前面的兩項自由可以解讀為「不因恐懼而噤聲或公開自己的信仰」。後面的兩項自由應作「不至於」解，「免於匱乏」（Free from want）指的是身體不受饑寒之苦，而把“Free from fear”翻譯成「免於恐懼的自由」 ，語意有點曲折，它的意思其實就是「沒有恐懼」。
