傅達仁終於走在自己安排的旅途上下車了，議題受到高度關注，卻留下了一些似是而非的爭議，實有必要檢視或釐清。對現代醫療體系似乎也有檢視的必要。
傅達仁選擇安樂死，架構在「因為痛苦，生不如死，個人應該有權決定自己的死亡，擺脫痛苦，安樂善終」。主張政府應該推動安樂死。但是要問的是：
一、因為痛苦就可以選擇死亡嗎？或因為痛苦且疾病必死，所以可以選擇死亡或人為提早死亡，擺脫痛苦嗎？痛苦與去死有必然的邏輯關聯性嗎？
二、死亡就是痛苦的解脫嗎？
三、非以自然規律（包括自願與非自願），以人為方式進入死亡，是否即是自殺？人為選擇死亡，議題非常複雜，主張安樂死的單一方式未必恰當吧？
第一，胰臟癌非常痛，知名詞曲創作家梁弘志形容「痛起來在地上打滾，很想死」，外人實難體會。曾獨家在醫院採訪他，梁弘志不住地禱告，訴說年輕時的故事，他將嗎啡衰減時的疼痛作為懺悔與贖罪的獻祭，接納疼痛，最終以自然方式走入安息。人在面對疼痛、生命痛苦與死亡的方式有諸多選擇，精神的毅力與決定往往超越肉體疼痛的耐受度。
疼痛有藥物可以控制，不然傅達仁何其能瀟灑地參加兒子婚禮？又如何能表情毫無痛苦地死前在湖畔留下影音？既然熬得了痛，只是不能接納疼痛，因此主張「疼痛則選擇死亡」，在邏輯上難具推論性吧？即使胰臟癌難治與必死，伴有間歇性疼痛，難道「難治、必死、疼痛」，甚至人生因此痛苦愁煩，就可以讓選擇死亡成為合理嗎？顯然也沒有邏輯上的合理性。
第二，死亡真的就是一了百了解脫了嗎？死後世界，科學界確鑿的只有瀕死經驗，時間在剛死不久又再回來，包括經過隧道與光等等。但是進入長久死後的世界，包括死後審判與死後生活，幾乎不是當事人瀕死回來後的說法，主要是透過靈媒或借竅，以靈魂現身說法，這些資料豐富，許多宗教都有。若是自殺者，在陰間有多方呈現：因為違背天律，遭受懲處受罪；有的在陰間受苦，等候陽壽時限終了；有的接受審判，在無間地獄飽嚐酷刑……根本無法解脫，種種現身說法故事非常多。
人的靈性不滅，不僅是宗教界普遍教義（基督教從五百多卷記載中，抽取出舊約39卷+新約27卷=66卷，靈魂輪廻不滅被拿掉了），目前自然科學界量子物理與社會科學界資料蒐集等，都有人提出實證。幾乎所有宗教都禁止自殺，靈性不滅，自殺影響天道倫常，佛教以業力與因果輪迴，嚴厲禁止自殺。儒家孝經「身體髮膚受之父母不敢毀傷，孝之始也」，不僅自殺不孝，連生病沒照顧好身體都是不孝。
在基督教、伊斯蘭教等一神信仰中，人的生命由神所賜，生命主權在神，豈是人所能恣意而定？傅達仁說，「我按照上帝的指示，走在祂的腳下跟祂走……」、「……我…按照祂的行事、祂的律定，按照祂可能的日子走……祂不讓我今天就走……所以按照上帝所訂的日子」、「下車的地方是上帝給我的」……等等，這些「歸給上帝」的判斷從何而來？包括瑞士安寧機構、出席婚宴、幾度延後死亡時辰、…哪個不是傅達仁自己的選擇？何以推給上帝？上帝會允許自殺嗎？自殺會符合神的心意嗎？神會照顧採取自殺方式進入死後世界的靈魂嗎？
