二、身分證是政府認證的證照：
由第一點，跨性別者經歷過這些考驗，獲得政府頒發的證照，也就是得到想要的身分證性別欄。身分證的性別欄對於性別有極高的識別度，沒有人會懷疑身分證的性別欄，身分證對於已換證的跨性別者來說就像是護身符，是一種肯定、信念，不容質疑。如果今天考照的難度降低了，那這張證照的價值就會貶值，識別度就會降低。
三、高仿的正統性：
社會原本不知道有「女跨男」這東西，加上身分證是男性，沒有人會懷疑。如果讓Ｔ（註2）不手術都能換證（註3）（性別承認），山寨滿街跑，社會對「男性」就會開始檢驗，這些「女跨男」就會受到考驗。
有屌的女人換證，社會上開始有「假女人」且充斥市面，男人分不清真假女人，男人開始害怕遇到假貨，這些已手術換證的「真女人」地位就不保，害怕找不到男人。
四、跨性別者是性別守門員：
跨性別者會守護著社會制定的「性別框架」，不容許有人打破。這群人深信著TS （Transsexual persons，見第五點說明）就是要手術才有資格獲得國家的性別承認，只有手術才算是真女（男）人，其他非TS者，絕對不可以不經由手術就能獲得性別承認，TS捍衛並守護她（他）們認為的性別價值。
五、手術是跨性別的籌碼也是歷史的脈絡：
這要從古早的時候開始講，最早國家一開始是沒有規範性別變更登記的規定。有一群人，對自己身體的原生性徵感到不滿，想要藉由外科手術，把自己變成另一個性別，所以私下找了外科醫生商量，外科醫生做了後，雖然粗糙但個案覺得滿意，於是想請醫生們幫忙跟政府背書，讓他們去變更法律上的性別。而外科醫生也怕遇到麻煩，怕被病患或家屬告，所以希望精神科醫生可以幫忙把關過濾，二來又可以幫「已過關」的人背書。所以精神醫學史上才有了「變性慾」、「性別認同障礙」，之所以會被當成疾病，一方面是當時醫生對性別（gender）的認知幾乎空白，二來是醫學上好處理。如果是醫學議題，就可以減少爭議。因為這群人是對自己原生的性徵感到不滿，想要改變，所以才有了Transsexual （abbr. TS）來稱呼這些人。TS深信手術後會變成另一個性別，能讓自己過得更好，長期以來把手術當籌碼，以此換取國家的性別承認（Gender Recognition），這件事一直習以為常並深深地烙印在每個人心中。
到了2000年，Transgender（abbr. TG）的用法在台灣逐漸被廣泛使用，一開始Transgender被當成是集合名詞，包含了上述的TS、扮裝者（Cross-Dressers），或是任何有逾越性別的行為。Transsexual著重在性徵改變，是醫學議題；而Transgender著重在探討社會結構，屬於社會學的範疇。2010年起，國際跨性別人權意識高漲，2013年DSM-5（註4）將跨性別去疾病化。跨性別逐漸從醫學議題，轉為社會學的範疇。Transgender強調gender，不再著重在性徵改變，而開始探討transgender的社會結構性因素，而這個結構性因素是來自社會的性別二元對立僵化，強迫出生是什麼性別的人就要進入怎樣的性別框架，扮演好自己的性別角色，社會也發展出如何與各種性別角色互動。如果自己適應不良這個性別框架，便會覺得很痛苦，這時如果發現另一個性別框架很適合自己，那就必須transition（轉變），只要trans到想要的gender，相信自己會解脫，會過的更好。
gender就像隻無形的手，伸進我們的社會，控制著每個人的性別發展，跨性別就是在這樣的狀態下被社會製造出來。那自己對原本的框架適應不良，面對另一個框架也不適合自己的人，該怎麼辦？這類人可以說是跨性別者也可以說不是，有些人會稱自己是無性別（Agender）、泛性別（Pangender）或酷兒（Queer），注意這三種是不一樣的概念。只要社會目前還存在著男女兩套性別框架的話，這幾類人在社會上算是過得最辛苦的。本會認為社會的未來發展勢必走向每個人都是獨一無二的個體，自己的gender自己改寫（override），尊重多元文化，每個人都可以用自己的方式在社會上生存。
跨性別者最怕被「否定」，所以手術會是跨性別者的最後一道防線。假設今天我長得一點都不像女人，大家都不認同我是女人，我只要去手術，大家就會承認我是女性。如果在女性公共空間發生爭議，只要我說已經手術了，大家就能接受，手術就像是萬靈丹。今天如果手術要件拿掉了，我就怎樣也無法證明我是女人，大家就只能檢視我的外表與性別表現，如果我長得不像女人，可能就永遠無法獲得國家的性別承認。
