「天地人鬼神」：一套「暫代精神內涵」的文化設計
印度社會長期貧窮又動盪不安，能維繫人心的是古老信仰及社會制度，看淡生死、指導人際、寄託未來及穩定社會，才能緩和現實中無解的難題。
華人文化也是這般，過去是農業社會，普遍貧窮、教育程度低，「傳統美德」是人際互動及生活規範的一套系統，維持社會和諧，至於精神層面，民眾受限於條件匱乏（經濟、時間、教育），難以理解及敘說自身所臨到的心理經驗，於是文化也給予一套系統，暫代精神內涵，替我們解釋、解決那些難以言明的困頓，不必太意識現實無奈、社會不公，並寄託於未來，此系統便是「天地人鬼神」的價值及代理人制度。
「天地人鬼神」的價值觀是天人合一、生死連續的精神概念（文榮光，2002），文化裡將祖先敬奉為鬼神，是相信至親的精神永遠存在，代代相傳，「死後世界」也提供了送別亡者、安慰生者的情感表達儀式，並融合許多民俗、道佛宗教而成文化，甚至信仰中心。
系統價值是二元結構的，例如天與地、神與鬼、陰與陽…，「鬼」通常歸類在陰/不潔的屬性中，若精神失常，便歸因鬼在作祟，需請神來處理。精神系統（情緒壓力）不是由「自己」決定，而是文化系統轉譯並演出「神」、「人」、「鬼」的交流戲碼，以對應身心病痛或精神壓力。「人際和諧」是文化設計中最終的做人道理和價值，當身心失衡的衝突是來自家庭與婚姻時，問題會被轉移至自然界及靈界，而附身、通靈或乩童的代理人角色，則是一種被允許的特殊狀態，以不直接揭露人際衝突的前提，替當事人說出潛在已久的壓力，或反映家庭關係的糾葛。
一般民俗療法會把壞東西影響的病人（如憂鬱是鬼作祟），由負向的苦難陰界渡轉正向陽界，所謂的加持、灌頂、作法、救贖、祭拜、燒冥紙，皆是讓經驗由負化正的儀式。因此當人們身心失衡時，第一時間並非內觀，並非覺知自身精神或壓力狀態，而是習慣外在歸因，以為身體疾病或是壞東西引起的禍害，而當事人及家屬也往往遍尋各方無效後，才去精神科求診，因為「精神病」含有文化上的恥辱感和污名化標籤（文榮光，2002）。
「天地人鬼神」與「心理諮商」的差別及處方
「天地人鬼神」的設計是華人社會「關係裡的自我」投射之處，身心和諧是大家互相幫忙、不計個人得失，才有所謂和諧，而個人的得失則由未來/下一世來補償。文榮光（2002）認為這是一種向外投射至不同境界的高度心理學，而非西方向內鑽研、探索潛意識，專注尋求自我實現（Self-actualized）的深度心理學。
