根據《風傳媒》報導 ， 2006 年曾與賴士葆等多位立委阻擋《同性婚姻法》草案的雷倩，已積極與教會系統合作，「將串連靈糧堂、長老教會、行道會等多個教會系統的教友籌組政團，提名 10 席區域立委人選。」上述的宗教組織動員體系將成為該政團的後援，在明年立委選舉裡發動教友分裂投票，利用政黨票助該政團取得不分區席次。
宗教政團只是「政商教集團」的一角。如果採用社會學把宗教團體視為企業的「宗教經濟」觀，我們會發現同志婚姻直接戳到宗教團體的利益穴道。如果未來同婚合法，而教會（堂）或廟宇以「宗教自由」拒絕遵守世俗法律，繼續歧視同志，那麼國家是否應立即取消宗教團體的「繳稅豁免權」？ 大筆捐款給反同教會建堂、營運的大企業，是否會因此喪失一項節稅又養地的工具？同樣的，以教義為由不遵守世俗《性別平等教育法》的私立大學，是否也不能領取由公民納稅得來的教育部補助款？
面對盤根錯節的「政商教集團」，以及宗教界準備推自己人進國會的局勢，同志運動將如何因應？長期與各政黨保持等距外交，以實質政策和政績來決定是否合作的同運，除了冀望已出櫃的同志參選人（如社民黨的呂欣潔〔北市信義／南松山〕 、苗博雅〔文山／南中正〕 和綠黨的楊智達〔南市東／南／安平區〕）外，是否要更積極地建置平台，組織旅居六都的同志或直同志進駐各縣市、鄉鎮區市發展草根團體，與全國性倡議團體串連成立體的三級架構，以轉型為具有選票動員力的社團？又如何在累積影響力以達成運動目標，但不致因自我本位或打壓異己，造成分裂內鬥的「酷兒兩難」（ queer dilemma ） 間取得平衡，是同運面對的第二難題。
三、「同志國族主義」
台灣同運的第三道難題在面對國內外的「同志國族主義」（ homonationalism ）。「同志國族主義」一詞由美國羅格斯大學婦女與性別研究學系主任嘉絲皮兒 ‧ 蒲阿（ Jaspir Puar ）所創，旨在針貶把「接受」與「寬容」男女同志的程度作為衡量一國主權、權利與能力的指標後，所衍生的在地與全球不平等體制。
對內，同志國族主義關注同志平權運動所形構的「性公民權」，把哪些性主體賤斥在國家體制外。學者提醒：投注過多資源在婚姻權上的同運，一方面會在運動進程上排擠其他性少數議題，例如貧窮同志的工作與居住權，萬障同志的行動權、資訊權與性權，對跨性別的暴力與身分轉換障礙，老年同志的長照與安養，被教會與家庭掃地出門的流浪同志青少年，在監獄與矯治機關遭到強暴與虐待的同志，及深受 HIV/AIDS 污名的同志等。 這些因性傾向與階級、種族、性／別、疾病、公民身分、身心障礙狀態等交織下的複合弱勢主體，都不會因同婚通過而雞犬升天。
