經過六個多小時的車程，《新新聞》記者終於到達深山中的高雄市桃源區高中部落。走進小徑底端的語言推廣辦公室，映入眼簾的是黑板上一串令人眼花撩亂的拉阿魯哇語（拉語）。這是當天早上的課程內容，必須以老師出題的六個單字造句。
全族僅剩四位族語流利
坐在黑板前的是二十五歲的拉阿魯哇族（拉族）青年余帆，兩年前開始參與原民會「族語師徒制」的三年計畫，成為「學習徒弟」，一天八小時、每周五天專職學習拉語，每月領取計畫支付的三萬元。這項計畫執行至今近兩年，他已通過族語高級檢定。
午後走進教室驗收造句的是七十二歲的「傳承師傅」游仁貴，國小畢業後沒有繼續升學，留在部落裡從事語言與文化工作，曾擔任國小的族語老師。拉族每年三月最重要的祭典──聖貝祭，都是由他負責主持，因為「他是部落裡唯一懂得祭儀文化的老師了！」余帆說。
台灣目前承認十六個原住民族，不到五百人的拉族主要分布在高雄市桃源區與那瑪夏區，過去被歸類為「南鄒」，直到二○一四年才正名，是最後一批被承認的族群之一。根據聯合國教科文組織及原民會的調查，拉語是台灣眾多瀕危語言之一，因此原民會特別參考美國經驗，推動族語師徒制。
拉語存續的狀況如何？族裡與游仁貴同輩的只剩下三、四位，而部落裡能以拉語日常對話的不到十人。余帆也說：「家裡只有阿公會說族語，爸爸、媽媽都不會。」他從小在部落長大，年年參加部落活動，卻僅有國小時期曾在校內母語課程學過基本的拉語，離開部落讀書、工作後便不再接觸。
五專畢業、服完兵役的余帆恰巧遇上原民會開始實施族語師徒制，評估收入穩定，便決定留在部落。「我就是把它當第二外語，找到結構之後再瞭解。」他搔搔頭說：「不過，我還找不到。」第一年先累積基本詞彙和簡單句構，第二年開始學習複合字、倒裝句、被動語態等高階文法。
正名讓族人使命感、歸屬感上升
聽說讀寫當中，余帆認為最困難的是「說」。「跟老師說話前，我得先思考一下這個字要放在什麼位置，又該如何變動，若頭腦打結就只好講中文了。」儘管游仁貴鼓勵學生多說族語，但余帆想講母語又怕被糾正的緊張感還是如影隨形。
余帆在黑板上寫下一串拉語羅馬拼音，其中一個字是「做蓆子」，不同於中文由動詞「做」和名詞「蓆子」序列排組，拉語將原本音節較長的單字「做」縮短變形放到字首，與單字「蓆子」組合成一個樣貌大不相同的新字。對一般人而言，因字典尚未編入又未曾聽聞耆老解說，很難一下子反應過來。
不過，游仁貴仍以學生為傲，余帆慢慢進步，即使無法講出完整句子，他也嘗試把腦袋裡的所有單字瞎湊出一句話。他將這種時態、語法未竟正確的拉語稱為「美式拉阿魯哇語」，就像學習美語時經常隨意就所學單字脫口而出，雖然較不正式，卻象徵新世代學習母語的使命感。
政府明定原住民族語言為國家語言後，陸續推行搶救族語計畫，部落也多了一些資源。同時余帆也觀察到，族群正名為拉族的文化復振打了一劑強心針，族人的歸屬感明顯提升，不僅願意返鄉參與部落事務，也能坦然地向外人介紹故鄉，甚至介紹朋友前來學習傳統歌謠，讓更多人一起講母語。
期望第三年兼顧文化傳承
語言做為一個族群文化傳承的載體，同時反映在歲時祭儀的祭歌、古地名、傳統食材和民俗植物等實務應用，並沿襲族群與所在環境互動後，代代相傳的生態智慧和價值認同。可惜的是，師徒制的教學現場難以兼顧語言和文化的傳承。
原民會目前仍保守地規定師徒制必須著重語言，不能用上課時間投入祭典與技藝工作。然而，游仁貴做為族裡唯一一位語言與文化工作者，部落的活動無役不與，學生卻不能隨行。其他青年想藉此向老師學習祭典知識和興建傳統家屋，卻因老師多數時間得輔以中文講解，被認為不符語言學習成效，他們期待能在第三年的計畫找到破口。
