貝爾認為，手語學校和手語文化讓聾人習慣與聾人結婚，繼續生下有聽力障礙的後代，擔憂未來將產生一支完全聽不見的種族（註二）。1880年，各國的聾人教育者聚集在米蘭會議（Congress of Milan），富有、影響力龐大的貝爾花了3天暢談理念，手語倡議者卻只有3個小時可以反駁，最後在大會清一色贊成之下，決議禁止學校教授手語，當時投票的委員沒有一位是聾人。
此後，貝爾繼續創立貝爾聽障口語教學協會（Alexander Graham Bell Association for the Deaf and Hard-of-Hearing），四處成立口語學校，否定手語作為一種語言的意義，並大力鼓勵聾人與「聽人」交流、通婚。知名美國社會運動家、盲聾人士海倫凱勒（Helen Keller）的口語導師莎拉富勒（Sarah Fuller）就是在貝爾機構受訓。
一直到1970年代，聽障人士（包含重聽）的教育機構都以口語教學為主，但這種將「聽不見」視為障礙與缺陷的觀點，令聽障人士始終難以融入社會，於是手語運動逐漸「復興」，進而出現把失聰視為一種不同的體驗而非殘疾的「聾人文化」（Deaf, 大寫Ｄ），這種文化主要通過手語交流，認同聾人文化的人共享藝術傳統、歷史、價值觀及社群。（註三
直到今日，究竟應該努力融入社會抑或加入「以聾為傲」的手語文化，仍然是聾人/聽障族群的一大爭議，兩派各自有擁護者，助聽器、人工耳蝸等科技越發成熟後，又加入了該不該仰賴醫學恢復聽力的爭論，持續影響著各地聾人/聽障社群的凝聚力與活躍度。
註一：聾一詞通常為完全失聰，失去部份聽力者則被稱作聽障或弱聽。在歐美等聾人文化盛行國家，認同聾人文化的人可能對「聽障」一詞反感。但華語地區「聽障」仍廣被接受。有關聾人文化發展與衝突請參閱所羅門（Andrew Solomon）《背離親緣》（Far From The Tree）第二章。（大家出版社）
註二：遺傳學家已證實，人類身上至少有10%基因可能影響聽力構造，目前已知的相關基因就有100多種。其餘請參閱註一。
註三：同註一。
