有些人很悲觀，他們把來世描述成鬼魂般的可怕經驗，活力盡失的生命才會變成不朽的靈魂，以活人湧出的鮮血作為獻祭用的奠酒，也許能使靈魂恢復一點原有的精力。但這種觀點多半會認為，來世的生活就像在灰暗洞穴中飛舞的蝙蝠，或是依附在牆上的陰影，生命力就如同淡去的陰影般逐漸消失。
古代還有另一種樂觀的人，至少那些人生過得很好的人就很樂觀。「至福樂土」（Elysian Fields）就是榮耀之地，去世的英雄能在此快樂地過活。該處氣候宜人、生活舒適。荷馬也是樂觀的支持者之一，他在《奧德賽》（Odyssey）中記敘了前往那裡的凡人受到諸神的大肆祝福：他們被移送到西方，橫渡俄刻阿諾斯（Oceanus）之水、穿過「白巖」（White Rock），來到太陽神之門（Gates of the Sun）前方的至樂之地，這裡有著青蔥的草原和紫丁香花。
後來，隨著哲學的誕生，哲學家嘗試處理死亡的問題也不足為奇了。我們應該對死亡的喪鐘感到恐懼還是歡迎？哲學家們問的就是這類問題，而我們至今仍然會問。還有一件事需要注意，就是「靈魂」的意義。「靈魂」一開始被認為和心靈幾乎同義，是人類個體無形的那一面，比方說那些在語言、思想、感受、意圖中的種種表現。這並不必然意味著身體和心靈（或靈魂）的二元論，可以只是指身體和靈魂這兩個面向統合起來構成所謂的人類整體：一個是有形而具體存在的要素，另一個無形而並不具現。而且「靈魂」這個字也並不必然意味著不朽――心靈也會死，會隨著身體一起死亡，畢竟心靈源自於身體。
畢達哥拉斯學派提供了一種很有影響力的設想。這個神祕的傳統相信有死後的人生，而且死亡只是通往另一種人生的途徑。畢達哥拉斯的追隨者，包含柏拉圖在內，都相信靈魂轉世：那些死亡的個體其實正要踏上一場長達三千年的旅程。他（或她）不朽的靈魂――就某種意義而言就是這個人的同一性（identity of the person）――將會在「大地、海洋、天空」的各種生物間一一輪迴變換，直到再度進入某個軀體成為人類。
據說，畢達哥拉斯自稱某次在路上看到一隻遭人鞭打的小狗，他心生憐憫，大喊：「停手！別打了，牠體內的靈魂就是我的某位好朋友，我聽到牠的叫聲就認出來了。」另一則神話描述的是他一開始是身為歐福爾布斯（Euphorbus），接著是赫爾墨提姆斯（Hermotimus）。身為赫爾墨提姆斯的他決定證明靈魂轉世，於是他進入了一間神廟，正確辨識出一面盾牌的舊時擁有者，儘管這面盾牌已經腐朽不堪了。他在身為赫爾墨提姆斯之後是成為一名漁夫裴魯斯（Pyrrhus），然後才是畢達哥拉斯。
