當患者處於無法舒適的臨終狀態時，考慮是否停止治療，讓患者面對死亡，但此類決定可能涉及到道德和宗教信仰方面的問題，需要人們對自己的信仰和價值觀進行深入的思考。屏除過去缺乏科學、理性的思考和迷信與避諱，應提供樂齡心理輔導、建立社區關懷機制，或透過學校課程、社區講座、醫院宣教等多個方式與途徑來提高不同社會文化背景之人，對死亡的認識和理解死亡期的身心過程、各種死亡方式的風險和特點…等，從而減少對死亡的恐懼和避諱並更好地處理死亡議題，提高生命質量，實現尊嚴死亡。如安寧療護就是在瀕臨死亡的患者中，在生命的最後階段提供關愛和尊嚴、身心綜合性的支持和靈性關懷，提高生命質量以減緩身心痛苦的全人照護。
不同階段的死亡教育相異，如對幼年的孩子，死亡可能是個很抽象的概念，但可透過老師和家長在幼兒園和小學時期，以繪本、遊戲和問答等方式，幫助了解死亡是不可避免的一部分。進入青春期時，強化關注生命的意義和目的，可提供更深入的知識和討論，例如宗教信仰、文化差異和個人價值觀等死亡的意義，並學會尊重和珍惜生命。經歷婚姻、事業和家庭的中年時期，可能較理解生命歷程，可學習如何規劃，如遺囑和安排喪禮等，以減少親人在悲痛中的負擔。面臨健康問題和生死課題之老年階段，尤其是不健康餘命之死亡教育，可助其學會如何享受生命的餘下時間；通過接受照護和支持，減輕自己和家人的負擔，並學習如何面對死亡。學者約翰·卡夫（John Kaniuka）便主張在學校和社區中開展死亡教育和悲傷支持計劃；約瑟夫·莫爾（Joseph E. Murray）亦認為應通過器官捐贈等方式，為他人的生命注入新的希望和活力。伊恩·史蒂文森（Ian Stevenson）則認為靈性能夠引導人們對生命和死亡的理解和體驗。
即使現代醫學技術使人類的壽命得以延長，但如提出了“生命旅程中的死亡”（Death in Life's Journey）概念的約翰·艾比（John Abele），亦認死亡是必然的結局。將生命的價值觀納入所有教育體系中，包括教導學生對生命的尊重和珍惜，講授醫學常識和應急處置知識，讓學生學會應對生命危機以及培養他們應對生命問題的能力，引導學生思考生命的真諦和意義。其次，開展有關死亡教育的活動，如辦理死亡主題展覽、舉辦死亡文化講座和終極關懷培訓班等。還可以設立死亡照顧和終末關懷專業人才培訓。史蒂芬·威柏（Stephen W. Wilbers）提出「死亡識能」的概念，並認為從小學開始進行死亡教育。但與死亡較近的樂齡學員，應是最積極的對象。
