巫者、薩滿（shaman）這一類的靈媒（medium）究竟是不是一種精神病人？何以能扮演醫者的角色？何以能有效治療疾病？最晚從二十世紀初以來，便一直深受學者的注意和爭辯。有人認為他們就是瘋子；有人認為他們是「好了一半的瘋子」（half-healed madman）；有人則認為他們在日常生活中大多「心智健全」。不過，他們幾乎都一致認為，挫折、創傷或痛苦的經驗是多數巫者成巫過程中的必經之路，而在自我醫治（或接受神療）的過程中，他們也逐漸獲得醫療他人的能力，因此，也有人稱呼他們為「受創的醫者」（wounded healer）。
臺灣的童乩大約在二十世紀中葉以後，也逐漸引發類似的討論，但卻只有極少數的學者不贊成將童乩和病人（尤其是精神病人）相提並論。更重要的是，在臺灣，知識界針對童乩所進行的研究，其看法或「成果」往往和官方或主流媒體的態度相互為用。換句話說，關於童乩究竟是不是病人的討論，在臺灣不僅僅是一項學術研究的課題，還是社會主流價值的掌控者對於童乩社會形象的建構過程。
無論如何，大家可以共同接受的事實是，童乩在臺灣社會一直扮演著醫療者的角色，在多數童乩的成乩過程中，疾病或生活中的「艱苦」，也的確是重要的觸媒。至於他們是不是一種病人，則可以有不同見解。至少，童乩本身大多自認為是奉神明之旨令，在從事濟世、救人的工作。他們有人心甘情願地作，有人則無可奈何的承擔起無法逃避的「天命」。有人覺得光榮，有人覺得委曲，有人覺得羞恥。總之，這似乎是他們的「宿命」。
童乩儀式裝扮的宗教與社會意涵
那麼，童乩為何要做如此裝扮呢？關於這個問題，由於童乩並不隸屬於組織性的宗教，也缺乏共同的經典，而且，他們多數不曾替自己的信仰或儀式留下隻字片語，因此，我們只能憑藉「他者」對於童乩的觀察、紀錄、批判、詮釋或想像，以及數量有限的科儀書和極少數的童乩訪談錄，進行嘗試性的解釋。
首先，我們發現童乩裸露軀體的目的，似乎是為了便於以刀、劍等利器自傷或展示神異（如袒臥釘床、跣足過火、「爬刀梯」等），讓信徒相信或知道神明已經附體，因此，能夠「創而不痛」、不畏流血，也就是傳統文獻所說的「以示神靈」。而「操五寶」以流血這一類的動作，也可視為是童乩向廟中主神的獻祭或禮拜，同時，其鮮血有時也被用來替其信眾除煞、淨化、治病。
更重要的是，這樣的動作基本上都和所謂的「調五營」、「安五營」、「拔五營」儀式連結在一起，因此，其鮮血似乎也有淨化其「兵馬」行經之處或駐紮之地的功能。此外，我們甚至可以從「科學」或「比較宗教」的角度看待這樣的動作，因為，具有節奏性的揮擊兵器的動作、規律性的跳躍（又稱「跳童」）、「自傷」所造成的疼痛，再加上以點燃的香柱灼燙胸腹，或是猛烈嗅吸爐香的濃煙，或許可以催化童乩進入精神迷離（trance）的狀態。
