科倫拜校園事件
二十世紀最後一年的四月二十日，科倫拜高中的高三學生哈里斯與克萊柏德，在一小時內就殺了一名老師與十二名學生，還造成二十七人受傷。這兩人隨後自殺身亡。
大屠殺兩年之後，紀錄片導演麥可摩爾發表了《科倫拜校園事件》（Bowling for Columbine ），試著探討這個犯罪行為的社會背景。這部影片的內容聚焦在：美國在外交策略與軍事行動上，有系統地使用暴力；在公開市場與網路上，很容易取得槍枝；美國社會沉迷於恐懼與軍事上的好戰精神，以及逐漸瀰漫在北美日常生活的暴力現象。
隔年，也就是二○○三年，葛斯范桑發表了他的電影《大象》（Elephant）。在這部片中，導演試圖深入研究他們的心理狀態，處理精神錯亂的主體性本質問題，並試著理解這兩名年輕人在犯下罪行時內心所承受的痛苦。葛斯范桑的電影不只描述他們兩人的攻擊性與暴力，也談到他們對尋求溫柔感受的困惑，他們的挫折與寂寞，一路開展到他們最後的自我毀滅行為。
在哈里斯的日誌中，他寫到他對自然淘汰理論的推崇，而且他想把每一個人都放進電玩遊戲《毀滅戰士》（Doom ）裡，這樣他就可以看見弱者死光光，只剩強者可以活下去。
不令人意外的是，這兩名年輕人都對電玩成癮，也吸引了新聞記者、評論家與心理學家的注意。普遍的看法認為，長時間暴露在高度暴力的電玩中，可能會對像哈里斯與克萊柏德這樣的年輕人，產生敏感度鈍化（desensitization）的影響，但是這種只集中在電玩遊戲內容的粗淺觀察，並未考量到長期沉浸在數位環境所產生的認知與心理突變。其實不是遊戲內容，而是刺激本身，對親身體驗受苦與愉悅的敏感度，造成了鈍化效果。
很清楚的是，不是每一個打電玩或受到電子刺激的人，就會變成大屠殺劊子手。在人類心靈突變的大趨勢中，大屠殺劊仔手只是一個能被突顯的表現。
科技／語言的不穩定性
電視與隨後的數位革命，已經對人類心理開始造成強烈的變化。人類從電子產品學到的字彙，比從母親身上學到的更多，因此一定會發展出新的感性。如果沒有適當考慮到新環境的衝擊，尤其是新的語言學習過程，就無法了解「大眾精神病理學」在我們這個時代裡發展而成的最新形式。
我們必須考慮到，其中的兩個主要發展：第一，語言學習脫離有效的親身體驗；第二，對他人體驗的虛擬化。第一個轉變特別有趣，致力於研究女性哲學觀點的義大利作家慕拉諾（Luisa Muraro）指出，學習語言與情感關係有非常重要的關連，而且是在學習者的身體與母親的身體之間的情感關係。要深刻而有感地掌握語言的雙重意義，以及理解
