中國與梵諦岡建交的傳言由來已久，近日再次喧囂塵上。天主教香港教區主教湯漢樞機日前發表長篇大作，指稱羅馬教廷與北京的對話是「人間對話的典範」，堪比天主與人類對話。
他暗示，梵蒂岡可能會為中國量身打造有中國特色的主教任命方式。湯漢在文中表示，「聖座與北京之間的協議是人間對話的典範，是雙方關係正常化的開始，相信雙方今後會繼續本著彼此信任將對話進行到底」。
湯漢這篇文章，強烈暗示著台灣和教廷之間的外交關係岌岌可危。對於即將前往梵諦岡訪問、同是天主教徒的副總統陳建仁而言，無疑是一大挑戰。
但中梵建交就如此一帆風順嗎？或進一步說，長達兩千年的帝制中國，如何和西方法治起源的天主教，在中國土壤上和平共處呢？
中國天主教愛國會不受梵蒂岡派任
天主教在中國擁有漫長而複雜的歷史。元朝就有西方傳教士進入中國傳教，但大規模的發展則始於清朝中末期。1840年鴉片戰爭後，傳教士在中國設立教堂、修道院，興辦學校、醫院、孤兒院，大力發展天主教。中華人民共和國建國之時，中國天主教教徒達到300萬以上。
據天主教傳統，主教應由位於梵蒂岡的教宗任命，這與中國脫離西方國家獨立自主的理念相違背。1957年，中國天主教第一屆全國代表會議在北京召開，成立中國天主教愛國會，決定中國的主教晉牧不再接受羅馬教宗的批准，而實行自選自聖。從此天主教方面的「三自愛國教會」，成為如英國國教會（聖公會）一樣，脫離於羅馬天主教會的一個新的基督教會派。
中國天主教愛國會成立後，相當多的原天主教會信徒改宗。但仍存在一些信徒忠於羅馬教宗，這部分群體被稱為「地下教會」，且長年被中共政權取締和打壓。長期以來，圍繞著羅馬天主教會與中國天主教會的關係的討論一直沒有停頓過。這正是中國和梵諦岡建交的最大阻礙。
和佛道教這類早已在中國「本土化」，甚至被政權馴服的宗教不同；歷史上，天主教的權威和世俗政權長年就在抗衡和融合中，不斷在歷史長河中演進。
基督教成立早年，就曾和世俗政權形成緊張關係；爾後，西方世界進入「宗教權威完全屈從於王全」的政教合一階段，並於西元313年從異端邪說，搖身成為羅馬帝國國教。
隨著羅馬帝國的殞落，天主教又再度獲得獨立地位。但在中古世紀初期，歐洲各地國王又再度掌握教會的人事任命權，不但能封建領主，還可任命教會主教，形成教皇加冕皇帝、皇帝立廢教皇的奇特景象。
正因如此，教會的職位淪為世俗權力的禁臠，各地教會出現貪污腐敗、職位和財產世襲的亂象。更令現代人詫異地，當時的主教、神父是可結婚生子，並不時捲入地方的家族政治紛爭上。
