「上次（反同婚）公投後，婦團就擔心下一步是跟人工流產有關，但也覺得現在應該不會再談墮胎，」談到近期宗教團體所提出的限縮人工流產期公投，台灣女人連線常務理事林綠紅嘆口氣：「看來我們錯估台灣社會的進步。」
女性能否自主決定生育行為，常是一個國家衡量女性地位的指標。女性想不想生、跟誰生、生幾個，背後都涉及社會是否具有便利避孕手段、是否可安全人工流產、有沒有受保障的生育環境等。「生育這件事，同時是私密的性和家庭關係，又是國家議題，」林綠紅指出。
懷孕後「不生」 法律這樣規定…
在台灣，女性懷孕後「不生」的選擇權，一直都有法律管制。《刑法》先是訂有「墮胎罪」，1985年則訂出《優生保健法》，以胎兒脫離母體存活高的24周為界線，訂出6種情境，讓醫生及當事人可依胎兒及孕婦身心狀況決定是否中止懷孕。
林綠紅說明，一般24周以上的胎兒可脫離母體存活，代表此時孕婦若選擇人工流產、將嚴重影響胎兒。這也代表，此刻的女性自主權不能無條件凌駕胎兒的生存權，24周前合法人工流產因而成為社會的最大共識。
但這樣的權衡時機，對宗教團體來說並不夠。提出限縮人工流產期限的Shofar轉化社區聯盟理事長彭迦智指出，胎兒從受精開始就是生命，雖然在母體內發展有階段性，「但生命是不可分割的。」
也因此，彭迦智所提的公投案，以胎兒有心跳的8周為界線，胎兒若大於8周，在未檢查出先天異常、或女性非因強暴懷孕的狀況下，都不可以離開媽媽的身體。「女性身體自主，與殺死嬰兒，到底是誰輕誰重？民主發展越成熟的國家，越是應該要重視生命，」彭迦智強調。
胎兒生命權與女性自主權孰輕孰重？
胎兒生命權與女性自主權的爭辯，在美國從1960年代就已持續至今。反對人工流產者主張捍衛生命權（pro-life）口號，強調嬰兒即使未出生、也要保障生命權；支持人工流產的自由派則提出女性選擇權（pro-choice），認為女性應有自由決定自己的身體、自由選擇是否繼續懷孕的權利。
而近期美國部分保守州政府通過全面禁止墮胎法令，也成為彭迦智口中，民主大國開始重視生命權更勝過女性選擇權的案例。
但美國、或是宗教的那把衡量尺，是否已成為台灣社會共識、需要立法成為最低道德標準？「他們把國外的拿到台灣來，沒什麼論述思想，只是宗教生命概念就提案，」前立委黃淑英2000年開始曾以婦團代表及立委多次與宗教團體論戰，看到這次的公投提案，直言「實在覺得不可思議。」
而針對宗教團體所提出的生命權和女性選擇權衡量的哉問，黃淑英答得簡潔：「生命不是只有軀體而已，還要看這個人有沒有遠景、尊嚴，或人格，」她認為，若要權衡生命，應該要把所有因素一起看，懷孕的女性也該納入考量，「所以當說尊重生命的時候，我們比較在意，你尊重的是誰的生命？」
