「吉凶」可以以球賽中「每局得分」作喻，即失 (分) 得 (分)。「悔吝」則以「上半場的表現」為參照，後面仍有轉圜的空間，勝負尚未有定論。「悔」就是「剛」過了頭，也就是性情太沖、太猛，所以「亢龍有悔」，在吃了苦頭後如果能開始反省，就可以「以柔濟剛」來獲得平衡。
人能認錯有悔過是了不起的態度，所以可以彌錯而糾正，轉「悔」為「吉」，若一路錯下去，不知回頭，那才是真的「凶」。「吝」有「文口」(文過飾非) 之象，即過於陰柔而氣勢不能開闊，格局不大，因此須以「剛」濟「柔」。
對於自己的毛病，打死不承認還一味找藉口，所以最後有「凶」。一般來說，「吉凶」是相對的定論，在人生每個段落的成就所顯示的結果。而「悔吝」是未定論 ，屬於中間態，代表目前進行的狀態，仍有調整修正的可能，故稱「悔吝」為「憂虞」之象。
「憂虞」從字義來看，兩者互為反義詞，作為與「得失」、「進退」、「晝夜」排比。「憂」與「虞」是兩種不同的心理狀態，「憂」因為在事未發時就預想考慮，而「虞」則有沒想到，意料之外的意思。因此，正是「憂」的考慮，才可避免意料之外的問題，才能有「樂」的可能。
在《雜卦》中有「比樂師憂」，即是說「交誼聯絡是件開心的事，而發動戰事則會令人有憂慮的後果」，所以，范仲淹說「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂」，這是談君子對國家社會的責任感。人若能悔而憂 ，即因後悔而深切反省，以所反省的德之不夠為憂，悔自然轉化為樂，進而遇事變吉。否則，吝時不以為意 ，即不以此為憂，就可能有意想不到的壞事發生 ，即「虞」。
孔子說：「德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。」所以《易經》提醒人，凡事沒有一定的結論，吉凶間可能會發生轉換，陰極轉陽，陽極轉陰，生命中處處有出口，自然會找到屬於自己的生路。
豫卦中的豫同「預」，有三層意思：
一是預測，能看到事物未來發展的趨勢；
二是預備，在準確預測的基礎上，當下做好準備，即思患預防的意思。三是豫樂，能夠看准趨勢，做好準備，自然以逸待勞，臨事不亂，所以可以「豫樂」無憂。
因此，豫卦所蘊含的意義，與「憂虞」的態度一致，能事先思患，事先有憂，就可以防臨事之意外（即「虞」），以便轉危為安，在下半場扭轉乾坤。
另外，「虞」字除了有意料之外的意思 (如：「不虞之譽，求全之毀」，指意料之外的讚美肯定，為求完備的批評苛責)，還可以作為嚮導之意，在貴族狩獵活動時，混入獸群中發聲作為指引，後引申為事先調研、思慮周密，以免生意外「不虞」。其中「虞」字上「虎」而下「吳」，就是披著虎皮發出如天的大吼 (按：「吳」即口大如天)，以驅趕野獸至目標區的形聲字 。另外，「虞」也是指古代熟悉地形地貌、掌理山川的官職名，後以「虞」作為姓氏。
＊作者為中華奉元學會理事長，咸臨書院山長。本文為作者《繫辭傳》講座筆記文稿（石粵軍紀錄），原刊劉君祖經典講堂，授權轉載。
