不過，陳英泰與葉雪淳相繼過世，又讓蔡海如退縮。「兩次想碰觸，兩次都遇上死亡。」感到挫折的她這時才動念想和其他白色恐怖受難者二代聊一聊，最後以她較為熟悉、擅長的藝術之名發起行動，找來一群受難者的女兒共同創作，戰戰兢兢又戒慎恐懼，卻因此而有了收穫。
五年前的「喬．伊拉克西鏡花園」展覽帶給彭仁郁很大的啟發。因為她進入促轉會後負責的工作便是重建社會信任，「重建社會信任是要去思考『我和國家的關係是什麼？』而受難者後代經常懷疑：『若我沒有直接被暴力施壓，那我是什麼？』」她認為國家有責任退讓出一道對話的空間。
因此，彭仁郁邀請蔡海如舉辦「政治暴力創傷受難家屬創作與對話工作坊」，參加者在藝術家與心理師的陪伴下，透過各種感官與藝術介面，尋求創傷經驗的階段性整理與療癒。她期待，受難者後代可以在藝術創作與社群對話的過程中，卸除僵化的身分、敘事與外界加諸的刻板印象。
不同的創傷生命史以藝術共感
工作坊進行的過程中曾經有人退出，不過彭仁郁並不介意，也盡量不以公務機關的績效思維評估成果。自我探尋了十年的蔡海如也說：「我其實也是一步一步在走，不是飛快地跳，每一次公開身分及展覽，並不全然舒服。」
語言難以表達的創傷透過藝術的形式釋放，蔡海如腦海中有一幕特別深刻。在一場肢體課程中，每個參加者肩併著肩、隨著音樂擺動，「雖然什麼故事都沒有說，卻有一種在一起的感覺，愈來愈不怕，愈來愈不難。」
部分參與者都不約而同地提到，以前碰觸家裡這段故事或相關議題時，會覺得背負在身上的東西很沉重，甚至不敢去碰觸。參與工作坊才能慢慢地透過藝術的方式去釋放。他們或許不知道自己怕什麼、卸下什麼，卻逐漸感到坦然。
工作坊的活動中，不需完整陳述自己的生命史，片段的經驗卻足以共感。例如參與者林新惠有一幅畫作是一個人頭頂著雷達、腳底裝上坦克車的輪子，意外引發其他受難者後代的共鳴。雷達象徵著要隨時偵測周遭人們的立場與身分，輪子象徵著要隨時迎戰或逃離，道出受難者後代在生活中的困境。
為期十四周、每周三小時的工作坊，最後累積成「卸密」在景美人權園區展出。卸密指的是透過對話、創作卸下自己的身分與標籤。陳俊宏說，這檔展覽不只是「藝術家」在表演，更是受難者後代重新展現主體性。
過去，藝術介入人權議題曾經發生爭議，也藉由這次展覽打破了。美麗島事件三十周年時正逢景美人權文化園區開放，館方邀請藝術家游文富在園區內的「汪希苓（指揮江南案的情報局局長）軟禁區」設置裝置藝術，卻遭到施明德妻子陳嘉君以不該表揚白色恐怖時代的「東廠」惡徒為由破壞。
陳俊宏說，轉型正義是一場文化反省運動，不純粹只是加害者和被害者的問題，創作者與受難者之間也曾經存在一道牆；因此，「卸密」選擇回到景美人權園區展出白色恐怖受難者後代的作品，藝術不再與空間意義脫鉤，意義非凡。
政治暴力從見證期走入對話期
蔡海如也補充，挑選展出場地的時候刻意選擇園區，「但我其實很害怕，因為以前很少來這裡，直到場勘時看著展場下方的角落，想起以前中秋節會面的場景，第一次感覺到難過的情緒釋放出來，以前所承受的傷痛終於因為自己的努力而變得正向。」
彭仁郁認為，政治暴力已經從見證期漸漸走入對話期，受難者後代透過語言和語言以外的形式，重新呈現這段歷史，而且每個人的經驗不再被主流的敘事異化，既有獨特性又能產生共鳴，傳達身為受難者後代的複雜心情，也開啟一種新的社會對話形式。
