在二十一世紀，人類很有可能真的會趨近長生不死的目標。對抗了饑荒和疾病之後，對抗老死不過是這場戰役的延續，更體現了當代文化最看重的價值：人的生命。不停有人提醒我們，人命是宇宙最珍貴的事物。不論是學校裡的老師、國會殿堂上的政客、法庭裡外的律師、甚至是舞臺上的演員，都是如此異口同聲。聯合國在第二次世界大戰之後，通過〈世界人權宣言〉（UniversalDeclarationofHumanRights），這或許是我們最接近全球憲法的一份文件，裡面就明確指出「有權享有生命」是人類最基本的價值。由於死亡明顯違反這項權利，便成了危害人類的罪行，而我們該對此全面開戰。
縱觀歷史，宗教和意識型態所神化的，並不是生命本身，而是某些超脫於俗世的對象，因此對死亡的態度十分開放。事實上，甚至還有些宗教和意識型態是歡迎死亡的。就基督教、伊斯蘭教和印度教看來，因為存在的意義要看死後的命運而定，也就認為死亡是世界上重要而積極的一部分。人類會死，是因為神的旨意，而且死亡的那一刻是很神聖、形而上的經驗，充滿各種意義。人要吐出最後一口氣之際，就應該趕快找來牧師、拉比（rabbi）、或薩滿巫師（shaman），把生命的帳戶結清，擁抱一個人在宇宙中的真正角色。想像一下，如果沒了死亡，世界就會變成沒有天堂、沒有地獄、也沒有輪迴，那基督教、伊斯蘭教或印度教該如何自處？
對於生命和死亡，現代科學和文化的觀點和宗教完全不同，並不認為死亡是某種形而上的神祕謎團，也當然不認為死亡是生命意義的來源。相反的，對現代人來說，死亡是一個我們能夠解決、也應該解決的技術問題。
究竟人是怎麼死的？在中世紀的童話故事裡，死神披著黑色連帽斗篷，手上還握著一把大鐮刀。一個人活得好好的，腦子裡還在擔心這擔心那、四處奔波，這時突然死神就出現在他面前，瘦骨嶙峋的手指敲敲他的肩膀，告訴他：「來吧。」這個人懇求：「不！拜託！再給我一年、一個月，不然一天
就好！」但披著連帽斗蓬的死神，聲音嘶啞的說道：「沒這回事！就是現在了！」這似乎就是我們死的方式。
但是在現實中，人類之所以死亡，可不是因為有個披黑色斗篷的人，在敲他們的肩膀；不是因為上帝的旨意，也不是因為這是什麼宇宙計畫的重要部分。人會死亡只有一個原因：人體運作出了點技術問題。心臟不跳、大動脈遭脂肪堵住、癌細胞在肝臟裡擴散、病菌在肺部裡繁殖。
到底是什麼造成這些技術問題？答案是其他的技術問題。心臟不跳，是因為沒有足夠的氧氣到達心肌。癌細胞擴散，是因為突變的基因改寫了生化指令。病菌住到我的肺裡，是因為有人在捷運上打了個噴嚏。這裡沒什麼形而上的事，一切都只是技術問題而已。
