對道教人士和佛教徒而言，無就是世界的起源。就太極圖，在左上角的那一個四方形就可以等同於無。
對接受猶太教的男女老少、回教徒等等而言，就太極圖，左上角的那一個四方形就可以等同於上帝。
整個太極圖也可以等同於如來佛的手掌。世界上所有的東西可以納入如來佛的手掌。就像孫悟空，你我他是跳脫不了太極圖的。1000萬年以後（或者之前）也是一樣的。
B 說：我認為只用一個字是有欠缺的⋯⋯我回應他說當我們研究社會科學時要先交代清楚本體論（ontology）和認識論（epistemology）。
簡單的說，ontology 就是 the study of Being，例如是否有上帝、外星人、鬼、機器人等等？當亞當（Adam）和夏娃（Eve）出現時，他們肯定沒有想像過機器人。幾十年前，人類才開始使用機器人。多少機器人能夠儲存世界上所有的東西？做得到嗎？當人類100%的消失了，機器人還能夠運作嗎？多久？外星人是否在使用太極圖或者會運用機器人？他們有上帝嗎？
不要以為說我們不必探討那一些問題。某一個機器人也許有一天可以變成一個領導，由它指揮（一部分的）人類在一個可大可小的地方。此外，有一些人是會被鬼嚇到的。當這一些人做決策時，他們是否會被鬼影響？
把認識論加以簡化的結果就是有效性（validity）與限制性（limitation） 。如果有上帝，信徒就要拿出佐證，不能夠只講信仰（faith）。緊接著，社會科學研究者就要在那個大前提之下進行研究。問題就來了，萬一沒有上帝而只有無呢？如果大前提是邏輯不通，你／妳的研究成果會合乎邏輯嗎？然而，太極圖可以擁抱上帝，把祂等同於左上角的那一個形狀。這就是弔詭之處。
各位讀者，近一、二十年以來，我對社會科學之研究是打小問號、中問號和大問號的。要先掌握社會科學的基本東西才能夠思考、收集資料、和別人討論與辯論、撰寫和進一步地拆穿它。
重申：我們要感謝那一位五代、宋朝初的人，非常可能就是他先融會貫通了伏羲、周文王、老子、孔子、孟子等等的學說為上面所呈現出來具有深遠意義的太極圖。如果活在這個或者上個世紀，非常用功、用心的陳肯定可以獲得諾貝爾和唐獎。由美國本土所發展出來的博弈理論（game theory，或譯賽局理論）只能夠描述、解釋和推論理性（rational）的議題、現象和發展。
當然，我也要感謝我的2位同學，沒有他們的腦力激盪就沒有本文的出版。
總之，撰寫這一篇文章讓我首次深刻地發現和體會到說「無」之關心與注意或者研究已經過時了。
＊作者為退休教授
