5至7世紀，日耳曼民族改信基督教的過程中，教會的神學家，經常以《聖經》的隱喻來詮釋俗世政權。政治上的權力，是人類原罪的直接後果，在〈創世紀〉中，關於王權的來源已現出端倪。就基督教義觀點而言，人的本質腐敗墮落，需要一個至高的機制來修正毫無節制的行為。政權便是在司法權與強制權的基礎，從人的原罪和上帝的意願中而產生的。中世紀歐洲政治思想的論辯核心，大多集中於國王，較不關注人民權利和政治體制。因此，一個國王具有好特質或是無能者，影響甚鉅。在當時的政治意識形態上，國王的政權來自上帝恩典（Gratia Dei），而政權的行使，須透過教會的媒介與建議而運作。政權的功能，更被視為服務上帝、造福人民的神聖工作，其最終目的仍是宗教性的——靈魂救贖。因此，從加洛林王朝的建立到10世紀，無論經由選舉或世襲產生的國王，都必須經過宗教性的祝聖禮，公開確定統治權的正當性。
中世紀上半葉以來的西歐社會結構，出現一種等級化的現象，其主要特徵在於國王與封臣附庸之間的交互承認，並切實履行法律與軍事的權利義務。在此政治結構上，逐漸形成封建君主權的樣態。中世紀的基督教王國，至高統治權的政治思維，基本上植基於一個根深柢固的觀念——君主政權蘊含神聖與世俗的兼容並備。從8世紀以來的法蘭克王國，王權神聖性的理念被刻意強調。其主要根據「聖油瓶」的不朽傳說，賦予國王一種既是王權的、又是聖職權的雙重特性。這種模稜兩可的政權雙重性，根植於基督教的意識形態辨證。它的功能運作，肇始於羅馬教會和世俗政權緊密結援的關係，象徵了權力的兩大層面教權和政權。
國王祝聖典禮，目的在尋求國王和上帝的相互連結；並試著藉由這個儀式，擴大國王政權雙重本質——既是王權也是聖職權——的可能性，其中的關鍵，在於膏油儀式。在西方文化中，膏油（unction）源自《舊約聖經》，具有分別為聖和淨化的意涵。根據〈出埃及記〉，在曠野期間，耶和華曉諭摩西要以上品的香料，包含沒藥、香肉桂、菖蒲、桂皮和橄欖油，調和製成聖膏油。最初用來膏抹會幕、法櫃和一切會幕物品，使之成為至聖。隨後，又命令膏立亞倫和他的兒子，使他們成聖，做祭司的職分。在《舊約聖經》文本中，亞倫成為首位大祭司被證實，這一點可視為膏油儀式的起源。古以色列人在進入職權之前，不論是大祭司、聖職者或國王，皆須經過膏油儀式，正如最初的掃羅王（King Saul, r. 1050-1010 BCE）和大衛王（King David, r. 1010–970 BCE）。即使在以色列和猶大王國滅亡後，「彌賽亞」（Mashia’h）一詞，也具有受膏之意。在希伯來文的《聖經》中，彌賽亞是用聖油膏立的國王或大祭司，希臘文中的「彌賽亞」，是猶太末世論中的受膏救世主。總之，在基督教文化背景中，膏油的功能，在於區分俗聖。大祭司的膏油意味著成聖與淨化，而國王的形象，即使通過明顯的類比而保留神聖光環，卻更傾向賦予權威、使權力合法化的行為。基於此，歐洲中世紀的基督教國王，極力仿效《舊約聖經》中的掃羅、大衛和所羅門（King Salomon, r. 970-931 BCE）的膏油聖事。這個現象，點出了基督教意識形態在西方歷史的延續性，同時也是西方文化的源泉。國王即位時的祝聖典禮，在中世紀初的幾個世紀中，逐漸演變、日臻完備。不論在政治上或思想上，藉著教會的龐大影響力，祝聖典禮成為一種備受尊崇的神聖制度。尤其在統治權正當性這個關鍵點上，別具司法的和宗教的效力。因此，我們可以探問，在中世紀法蘭西歷史的發展軌跡中，祝聖典禮究竟扮演何種角色，具有何特殊意義？為了回應此問題，必須從源頭加以剖析。
