關於科技掛帥可能衍生的問題，金庸小說《天龍八部》的掃地僧早有預言：
倘若不以佛學為基，則練武之時，必定傷及自身。功夫練得越深，自身受傷越重。如果所練的只不過是拳打腳踢、兵刃暗器的外門功夫，那也罷了，對自身為害甚微，只須身子強壯，盡自抵禦得住［……］但如練的是本派上乘武功，例如拈花指、多羅葉指、般若掌之類，每日不以慈悲佛法調和化解，則戾氣深入髒腑，愈隱愈深，比之任何外毒都要厲害百倍。
人類在數百年前發明的火槍，相當於簡單的外門功夫；而人類在近百年所發展出的核子武器，則相當於上乘武功。若是一昧鑽研上乘武功，有可能像蕭遠山、慕容博、鳩摩智一樣，自食惡果。雖然說人文素養或許可以化解過度追求科技所導致的「臟腑戾氣」，但人文課程的實際教學效果，還是要看課程怎麼設計，老師怎麼教、怎麼引導學生討論而定。
文學院教師在介紹千百年前的人文經典時，若能跟當代社會議題結合，可能會讓學生感到「接地氣」，上起課來格外帶勁，但這樣的結合談何容易！關於這個問題，西方博物館的發展頗有值得借鏡之處。我常常跟著身為博物館學者的太座逛博物館，在英國參觀「國際奴役博物館」（International Slavery Museum）時，我對於展場中所敘述的奴役歷史深感震撼，而展場中還特別呈現了當代仍未消失的奴役現象，讓我不勝唏噓。後來太座為我上了一課，原來西方的博物館在半世紀前便亟思改革，走出舒適圈，要讓原本只是單純展示古老文物的博物館，也能跟當代社會有密切的對話，甚至希望博物館能夠幫助解決當代社會的問題與危機。這樣的自我改革精神，讓身為文學院教師的我肅然起敬。而在實務上，國際奴役博物館於展場一隅呈現當代的奴役現象，這種作法既不會模糊掉原本的奴役史主軸，又能連結到當代社會，是很有效、很常見的做法。
回到大學的教學現場。我曾經在台大通識課介紹《牡丹亭》、《西遊記》等古典作品，刻意強調明代的理學思想與腐敗朝廷，以對照出杜麗娘與孫悟空的「天生反骨」，此外我還指出，這兩位英雄都跟當代醫學所定義的腦部疾病有關。我向同學分享以下的醫學知識，並將杜麗娘與孫悟空分別診斷為躁鬱症（manic-depressive illness; bipolar disorder）及妥瑞症（Tourette syndrome）患者。
躁鬱症可以區分為幾種不同的類型，其中第二型躁鬱症由輕躁（hypomania）及重度憂鬱（major depression）所組成，臨床上發現，奼紫嫣紅的景色有可能讓這種病患進入輕躁期，而輕躁的症狀包括：覺得世間萬物都有極大的意義和價值[i]、少眠多話[ii]、色情妄想（erotic delusion）等，此外，躁鬱症患者也可能突然切換情緒[iii]。綜上所述，也許杜麗娘因游園賞花而觸動春心，繼而尋夢不得、抑鬱而亡的歷程，便是她由躁而鬱的一段病史。
