他寫道，該份草案在1857年一場兵變之後被翻了出來。當時由印度教和穆斯林士兵組成的「希帕依兵」（sepoys）因為害怕槍管上油時使用了他們的宗教所禁止的動物脂肪，而向英屬東印度公司發起反抗。至此，由於印度教徒領導了這場反抗，而被削弱後的法規又「與討好印度教徒的殖民者策略相契合」，於是便被納入了法典。
1862年的法規廢除了將娑提列為謀殺犯罪、以及情節嚴重者判死刑的刑罰條款。它還意味著允許被告聲稱受害人自願在葬禮上殉夫，所以應列為自殺而非謀殺。
米塔寫道，娑提法規的削弱是「回應對社會立法的強烈不滿」——包括取締娑提，1850年賦權准許印度教徒叛教者與被驅逐者繼承家族財產的法律，以及1856年准許所有寡婦再婚的立法等。
但是，推行這項被削弱的法律，最直接的誘因是「種群制中高階印度教士兵的憤怒」，他們被槍管抹上了母牛油而被激怒。
在1829至1862年間，娑提儀式的罪行從謀殺降格成教唆自殺。「雖然自1829年起已經不那麼普遍地執行，但是娑提仍然繼續在印度某些地方實施並受到推崇，特別是在種姓制中的高階層，」米塔說。
之後發生了一場奇妙的轉折。加入了印度國民大會黨並在提倡脫離英國統治而獨立的運動擔當關鍵角色的律師兼政治家莫逖拉爾・尼赫魯（Motilal Nehru），在1913年北方邦一宗娑提案件中出庭，為六名高階種姓的男子辯護。
這幾名男子說，柴堆是「被寡婦純粹的虔誠奇蹟般地點燃」。法官拒絕接受神跡介入的說法，遣責這種掩飾並判這些男子教唆自殺——其中兩人被判監禁四年。
70多年後，關於娑提的故事發生了最後一次轉折。1987年，由莫逖拉爾・尼赫魯的曾孫拉吉夫・甘地（Rajiv Gandhi）領導的政府訂立一項法律，第一次將「美化這一習俗」列為犯罪。支持、合理化或者宣傳娑提的人可被監禁七年。該法還將相關的行為上升為謀殺，並重新將教唆實施娑提定為死罪。
這一舉措是在一次娑提儀式引發了廣泛公憤之後。那是印度最後一次有報告的娑提儀式，受害人是印度北部拉賈斯坦邦一條小鄉村裏一名叫魯普・坎瓦爾（Roop Kanwar）的十幾歲新娘。米塔說，那是自1947年獨立後有官方紀錄的第41宗娑提儀式。
拉吉夫・甘地的法規前言借用了本廷克的立法。米塔說：「即使不甚明智，但那是一個去殖民地化的國家向其過去殖民宗主國的一次致意。」
