「品格」所表達的其實是某種符合公眾價值的內在性。就這意義上來說，評斷一個人的品格雖屬個別行動，但它在某種程度仍是公開、共享、特定他人核可過的行為。
其實從兩大評估標準的興起和盛行，便可看出擇偶標準日趨個人化，跳脫道德框架的箝制與束縛：標準一是「情感親密度和心理兼容性」，標準二是「性感」。「情感親密度」跟過去以品格為基礎的愛情很不一樣，因為它的目標是促使兩個高度分化、心理特質錯綜複雜的獨特個體相互兼容。「性魅力」、「性慾求」或「性感」等字眼更充分體現出現代文化何等重視性和肉體吸引力，遠離道德價值世界。
翻開史冊，情色魅惑的力量、英雄難過美人關的例子不勝枚舉。「性感」不是今天才有的東西，從古至今始終都存在，只是比較隱晦，頂多被歸為魅力和愛情的其中一個面向，直到當今它才真正成為一個明確、普遍、合法化的文化類別和評估標準，有廣大的經濟和文化組織支撐著，並將性誘惑和性感納入文化編碼。「性感」作為一重要文化類別，它跟美貌（beauty）不一樣。十九世紀中產階層女性被視為有吸引力，多半因為她們的美貌，很少因為我們今天所說的性魅力。以前的人認為貌美不光是肉體層面的事，還帶有精神層面的屬性。（這就足以說明羅勃特‧白朗寧（Robert Browning）為什麼會愛上長年臥病的伊莉莎白‧巴雷特（Elizabeth Barrett）。在羅勃特心目中，內在美比外在容貌更重要，就算伊莉莎白身體孱弱，也無損羅勃特對她的愛。）由此可見，性魅力在以前絕非正規的擇偶標準，它是近代才興起的評估準則，獨立於美貌和品格之外，自成一格，甚至可以說，品格和心理特質最後通通被劃歸到性感範疇下。「性感」暴露了一件事：現代男女的性別認同早已變成了性認同（女性尤其明顯）；也就是說，性別認同已經轉成一組肉體、言語、穿著的符碼，人可以在自覺情況下刻意操弄，目的是為了挑動異性的性慾。性感於是成了現代人擇偶的評估準則，獨立且具決定性。為什麼會發生如此劇烈的轉變？消費主義崛起，加上性慾在心理學及女性主義文化觀強勢主導下，日漸取得合法化地位，兩相作用促使觀念轉變。
當然，除了女性主義和波希米亞精神高呼的性解放之外，真正性愛化女人（其後才性愛化男人）的其實是消費文化。約翰‧代米利奧（John d’Emilio）和埃斯特‧費里曼（Estelle Freedman）合寫了一本一九二○年代的書，書中寫道「以前的美國資本主義鼓吹堅持不懈的工作倫理和禁慾主義，以便積累資本，興建產業基礎建設，可是他們現在不需要這些了。企業領袖要的是消費者。……鼓吹消費購物的同時，也不斷灌輸民眾放膽接納歡愉、自我獎賞、個人滿足感，這觀念可輕易移植到性領域。」消費主義文化將慾望放在主體的最核心，性慾則有點像是慾望的廣義代名詞。
