談到宗教與暴力，一般人會聯想起伊斯蘭原教旨主義組織（伊斯蘭國和博科聖地等）；也會有人提到基督教的血腥歷史（如十字軍東征和美國近代的3K黨）。甚少人把佛教和暴力扯上關係。在大眾心中，佛教是倡議不殺生的宗教。在西方，由第十四世達賴喇嘛到一行禪師，都是和平、非暴力的文化象徵。然而，佛教極端主義在東南亞和南亞地區快速崛起，威脅當地少數穆斯林群體。
泰國全國逾九成人口是佛教徒。但在南部，佛教徒卻是少數。信仰伊斯蘭教的馬來人，在該區佔8成人口。18世紀末以前，泰國南部是北大年蘇丹國（Pattani Kingdom），後為暹羅所滅。
多個世紀以來，泰國南部一直有爭取獨立的聲音。自2004年起，泰國南部軍事衝突連綿。馬來族穆斯林分離分子，得到境外恐怖組織支援，實力壯大。2004年，兩名佛教僧人在一次衝突遇害後，泰國政府宣布戒嚴，並展開大規模的鎮壓行動。10多年來，泰國南部逾6500人因衝突喪生，大部分遇難者為溫和的穆斯林。最慘烈是2004年的庫塞清真寺(Krue Sae Mosque)慘案。當然，也有不少佛教徒遇害。
宗教衝突，威脅了南部佛教徒的生存空間，也改變了他們的信仰模式。愈來愈少當地人願意出家為憎；以安全為由，當地佛教徒也捨棄了每天的晨早布施儀式。有佛教僧侶甚至化身武僧(military monk)自購手槍，與槍同枕，時刻準備迎擊穆斯林武裝份子。
2015年10月，雲石寺高僧Phra Apichart Punnajanto更高調地在社交媒體呼籲追隨者：「每當一位僧侶遇襲，佛教徒便應燒燬一所清真寺。」(For each Buddhist monk who is attacked, Buddhists should burn down a mosque.) Punnajanto不是唯一一位呼籲以武力對抗伊斯蘭主義的僧侶。近年，愈來愈多僧侶希望泰國政府的憲法加強佛教在泰國的地位。在他們看來，穆斯林全球聖戰，並不單是一場政治衝突，更是直接威脅佛教生存的宗教戰爭。在此等情況下，佛教徒應該武裝起來，遏止極端伊斯蘭主義擴張。儘管佛教教旨嚴守和平、不殺生、不從軍的規律，但在捍衛佛教生存的大義之下，武力是容許的。
西方對佛教的想像，無疑流於片面單一和浪漫化，陷入「香格里拉迷思」，一種富神秘色彩的東方主義想像。在西方，佛教看來更像一種相對現代都市的生活模式，如近年商家大力推銷的正念生活(Mindfulness)；又或者是一套東方和平主義哲學，如80年代起的自由西藏運動。西方對佛教的想像，顯然忽略了佛教徒自身的能動性，以及佛教作為宗教體系本身的多樣性和複雜性── 在某些情況，佛教徒武裝起來，捍衛信仰。
確實，只要回望歷史，所謂的佛教極端主義，並不罕見。如北魏僧人法慶，曾領民兵五萬餘眾，反抗北魏，並聲言「殺一人者為一住菩薩，殺十人者為十住菩薩」，史稱法慶事件。在九世紀，吐蕃帝國末代贊普朗達瑪，因以苯教為尊，大舉迫害佛教徒，史稱朗達瑪滅佛，最後朗達瑪被佛教僧人拉壠貝吉多吉刺殺。到今天，西藏人仍會以湛舞儀式，紀念拉壠貝吉多吉的功德。在明治維新以後的日本，佛教和民族主義結合起來。日本臨濟宗僧人在日俄戰爭中，支持日本的軍事行動，認為這是捍衛佛教，以至人類文明的戰爭。
近年，佛教極端主義在東南亞和南亞地區快速擴展，甚至威脅當地少數穆斯林的生存。除了泰南的衝突，在緬甸，羅興亞(Rohingya)人權危機持續發酵。「緬甸賓拉登」之稱的緬甸僧侶阿欣威拉杜(Ashin Wirathu)和他領導的969運動，自2013年起打著反「亞洲伊斯蘭化」(Islamification of Asia)的旗號，不斷在社交平台散布反穆斯林言論，甚至被指與2013年密鐵拉暴動(Meiktila Riots)有關。自2012年起，已有逾14萬信奉伊斯蘭教的羅興亞人流離失所。
阿欣威拉杜甚至把他的激進思想，傳播到同樣面對佛教和伊斯蘭教衝突的斯里蘭卡。他和武道巴拉塞納(Bodu Bala Sena)等激進組織建立了聯繫網絡。武道巴拉塞納認為，斯里蘭卡是僧伽羅人的國家，不惜以武力捍衛民族及宗教。他們號召杯葛清真商店，指責穆斯林非法宰牛；2014年，他們被指挑起暴動，致當地穆斯林多人死傷。
佛教極端主義已成為了一個區域問題，釀成新一波的人道災難。為此，我們要更了解佛教自身的複雜性和多樣性，在某些情況下，佛教不會比其他宗教來得和平。
緬甸僧侶阿欣威拉杜(Ashin Wirathu)曾登上時代雜誌封面，被稱作佛教恐怖分子：
The Many Faces of Wirathu, by Lily and Maung Thin from Yangon Photo Festival on Vimeo.
來源：AEON、Newsweek、Religion Dispatches
本圖、文經授權轉載自Outside（原標題：和平的宗教？淺談佛教的極端主義）
責任編輯／趙元
