不只性侵有定義不清楚的地方，霸淩也有。
被霸淩者也會說「不」，事實上，可能意味著「是」。
霸淩，往往是通過儀式(rite of passage)的一部份，在很多文化中，新生入伍或入幫，得接受某種「霸淩式」對待，挺得過艱困的這一關，新生才能贏得社群成員的認同，從而取得了社群的成員身分。是不是兩相情願，常叫人傻傻分不清楚，因為「被霸淩」者在這個過程中，必須扮演受害者的角色。尖叫、哀嚎是必須的表演，說「不」也是不可或缺的重要台詞。
「阿魯巴」，又叫做「乎伊死」，在1987年臺灣解嚴時開始風行，也有上樹、上柱、上窗、上飲水機或乃至於上某人之類的稱呼。方法是由眾人把被害者抬起，抓緊手腳，強制打開其雙腿，並移至前方的柱狀物體撞擊或磨擦其下體。因為該群學生中有人得知中文的「四」，剛好閩南語的諧音為「死」，因而沿用阿拉伯文「四」的發音，改稱其為「阿魯巴」，逐漸風靡全臺。
這個遊戲有性暗示的意味，明言人一看便知。不過，大概被「阿魯巴」當下，身體的感覺都不會很「爽」，(不過對喜歡SM的人來說，那又是另一回事了)。2007年12月4日，不幸的事發生了。台灣出現第一起因玩「阿魯巴」造成被害同學受傷，而遭控妨害性自主之案例。玩遊戲玩出前科來，加害者心裡大概都很嘔，很冤，覺得自己無犯意，不該受罰。但其實，因為遊戲有風險，在2005年教育部便曾發文給各級學校，要求禁止學生玩「阿魯巴」，而國防部則更早一步於2004年年初就已下令禁止於國軍部隊中相互「阿魯巴」。有言在先，說起來也並不那麼無辜。
問題還不只是有風險而己。重點是，這個遊戲雖常被運用在通過儀式中，但不見得人人都有份，也不那麼公平正義。現實是，往往是那些「性別氣質」不同於性別刻板印象的人，會慘遭雀屏中選。說得好，是幫助他成長。說得不好，是看他不順眼。於是，很不幸地，對某些人來說，一次是不夠的，通過儀式結果不但沒有通過，反倒身陷其中，成為同儕團體一次次規訓他異常身體的無上法寶。
不知道那些旁觀或參與下手「阿魯巴」的，是不是在同時也產生某種「性快感」？如果性之為物，光看看也可以性滿足，大約是有的！那麼，請問可以就這麼「阿魯巴」下去嗎？因為一次失誤，而全面禁止，會不會太小題大作了？
反正，「受害者」也沒有說「不」。嚴格來說，他說的「不」其實是「是」。猶有甚者，恐怕「受害者」也說不清自己的「不」是不是「是」。畢竟，他應該也很享受被大家「阿魯巴」，你看，他事後不是也笑了，不是也假裝和那些「阿魯巴」他的沒有疙瘩，沒有過節？
