在古希臘史上，起源於西元前八世紀的奧林匹克運動會一開始是一種諸神崇拜的宗教儀式，後來則逐漸演變為希臘城邦之間展示政治、經濟、軍事與文化綜合實力的角鬥場。當時各希臘城邦間有一個不成文的傳統：每當四年一度的奧運會舉辦之際，參賽城邦之間若正在交戰，必須禁止軍隊進駐競技場所在地奧林匹亞、不得興訟且禁止執行死刑。這個被稱為ekecheiria – 奧運休戰（Olympic truce）的慣例，本意是為了讓選手及觀眾能安全參加賽事，在奧運史上一直有被打破的紀錄。修習底德的《伯羅奔尼撒戰史》中就曾記載斯巴達因為不遵守奧運休戰而被罰款，二十世紀的現代奧運亦曾數次因世界大戰與恐怖攻擊遭受干擾。推到極限，戰爭是會流血的競技，競技是不開槍的戰爭。
女哲學家Simone Weil在《伊里亞特–原力之詩》中說得好：
「《伊里亞特》的中心思想與其真正的英雄與主題，是力。力驅使人役人或役於人，人的肉體在力的衝擊下形銷骨立。在這部著作中，人的精神不停歇地受到力的沖刷，人在自以為能駕馭的力的影響下變得盲目，或在其臣服的力之下不成人形。對誤以為文明的進步已經讓力成為古蹟的夢想家而言，《伊里亞特》不過是一份歷史文件。但對清醒地認識到力在人類歷史進程中的關鍵角色的智者而言，《伊里亞特》是一面最純粹精美的明鏡。」
Simone Weil這篇被認為西方文學史經典瑰寶的散文被紐約書評出版社（New York Review Books，NYRB）以文庫版重印時，NYRB選擇的封面，是雕塑家Marc Quinn在1994-1996年間製作的《Emotional Detox》系列中的第七座雕像。這個系列的靈感來自於天主教的七宗罪 -- 暴食、色慾、貪婪、憤怒、怠惰、虛榮及嫉妒。雖然Quinn並未明確指出七座雕像對應到哪宗罪，從人體在戰爭內外交逼下被扭曲、變形、斷裂後紛陳的怪狀中可以看出，力對人性的負面影響。對照古代奧運會時用以禮讚諸神、崇拜英雄的健美雕像，競技與戰爭，是人類文明史上永恆的原動力。力的光明面與黑暗面提供了人類歷史進程的主導動機，再次藉由藝術家的想像展現了自身。
這個原動力的另一個面向，或許可以用俗稱「動物精神」（spiritus animalis）來描述。對懷疑論者Santayana來說，動物精神是一種哲學體系，一種「純粹的、絕對的精神，覺察不到的認知能量，其本質是直覺。」對神經生理學家而言，巨大的競爭壓力，誘發了潛藏人體中在原始曠野上面對野獸所演化出來的求生本能，而內分泌系統就是策動人體求生的系統中樞，人體神經系統及內分泌系統在高壓環境內與身心間的交互作用，影響了睪固酮及皮質醇這兩種人體內極其重要的荷爾蒙的相對濃度，導致了各類非理性的感性行為。求生與求偶的本能，歷經天澤演化與禮儀教化，由曠野走向城鄉，由部落進入殿堂，逐漸發展出一系列更「文明」的競爭模式。競爭的勝敗，也從生猛直接的你死我活，轉變為更形而上的抽象標準，例如榮耀。
