姜先生繼續闡述「巫性」與藝術的關係：
中國古代藝術在商周之前，一定是「巫性智慧」的表達（如青銅器上之饕餮紋），等到中國文化人文化之後，中國藝術也自然轉型為「人文智慧」之表達。所以中國藝術自春秋戰國之後，在「人文藝術」的龍罩之下而統統被人文化了。齊白石之所以偉大，正在於他能在「人文智慧」之下，又突出了他的「巫性智慧」。
後來，我在博物館看到仰韶文化、馬家窯文化的彩陶，那些簡單的紋路，看似樸拙，卻又如此和諧，我真感到靈魂深處被觸動了，找不到任何形容詞，只覺得就是美。這時候，我就想到了姜先生所說的「巫性」。
我也看過兩河、希臘、埃及等古文明的陶器，也在其他民族的原始藝術中感到了各種風格的巫性，都很美，但還是只有華夏上古的出品最觸動我。如果不講什麼「血脈記憶」之類的玄幻說法，我也可以試著解釋：這是因為我從小到大日日接觸的漢字、書畫，各種帶有線條藝術的中國式建築器物，正是發源於此；所以我覺得見到了老祖宗，是因為它的確就是我的祖宗。在此之後，我也變得比較會鑑賞藝術品了：先靠直覺，之後再讓知識來補充。我看過了真正動人心魄的東西，再看別的，誰是有他原始的巫性靈感，誰是有他遠大的神聖追求，我可以感覺到，不會再輕易被花言巧語騙去。
有過這麼一番神妙的體會，再來反觀當下，我又發現，我們現代文明雖然的確是獨重人文而輕忽了兩端，但巫性並沒有喪失，只是較為隱沒不彰；神聖的追求，也仍然存在於科學、哲學、宗教、科幻小說，甚至政治之中（雖然通常都是被扭曲，但也要人們存在這種嚮往，才有得扭曲）。我於是開始關注民俗信仰，更關注民俗題材的當代創作，希望能夠辨別出，古代的我們、現代的我們、古代的異族、現代的外國，到底在巫性、人文、神聖這三層智慧的性質和比例上，有哪些異同。古文有曰「感通」，我想，如果我能感通更多種文化，我也就能發掘自身潛藏的、被後天人文教育掩蓋了的、先天的巫性。然後，再來看當代創作，我就可以一眼辨別出，哪些東西是「對」的，有得到神髓和真傳的；哪些東西是假的、裝的，打著「本土文創」之類政治正確的旗號就來騙人的。最後，就是希望自己有朝一日也能整出「對」的東西，為我們個人以及現代文明的調和三者，多開出一條路。
必須提醒大家的是：《易經美學十二講》問世十餘年，我還沒有看過幾人引用過姜先生這套學說；你到網上檢索「巫性智慧」，除了原書以外，大概只會找到一兩篇課程大綱，還有就是我的舊文。所以大家不要以為我引用的是什麼權威的學術理論，不，這是一個藝術家出於「妙悟」的一家之言，以學術的標準來看並不嚴謹，類似的觀點也不少，不能說完全是他的獨創。只是，我後來也再讀了幾本文化史和藝術史論，印象卻都沒有姜先生這本書來得深刻，所以我判定，對我個人來說，最有啟發性的就是這套講法；我直覺感到它對了，就不在乎這一套在外界有多通行了。各位如果寫論文要引用它，可能需要再謹慎一點，但創作與個人修行就不在此限。
