在越近代的中國皇朝，東西方的交流漸漸頻密。當時有些傳教士將西方畫帶到中國，給士大夫和皇帝欣賞，而中國人亦向傳教士介紹傳統藝術。不過這種文流並沒有促進雙方的了解，反而成為各執一詞，產生矛盾。
中國人認為如此寫實的西方畫是雕蟲小技，展示不到人的思想境界；西方人認為中國藝術技法落後，不懂透視法，更不會表現真實。他們得出這樣的結論，無非因為不了解對方的藝術源流和理論。
若果單純以寫實和寫意這兩個角度去區分西方畫和中國畫，那是十分膚淺的，因為任何文明的藝術，都有形而上的哲理，然後才有藝術風格的誕生，就算是十分注重透視法的文藝復興藝術，背後亦是因為人類對世界的認知發生突破。藝術如人類的生命，有一段漫長的發展過程，每一種新的藝術風格的出現，都反映人類對世界認知的改變。
黑格爾說「藝術作品全部都是精神產物，像自然界的產物，不可能一步就達到完美，而要經過開始開始、進展、完成和終結」。
中國藝術的發展，也遵從這一規律，過程中的風格變化像昆蟲那樣，形態百變。史前時代的中國藝術如其他部落一樣，帶有裝飾性的特徵，以幾何圖案和簡單的動物形狀繪畫在器物上。到了秦漢時代，出現寫實風格是主流，描繪生活的細節，例如漢墓的壁畫便大量展現了當時的生活方式。
到了魏晉時代，中國藝術出現劃時代的突破。當時的藝術家發現，藝術是有更深習的意義。顧愷之提出了「傳神」繪畫理論，畫中人物的精髓是精神。顧愷之以人物的眼神點出精神，畫中的「形」（造形、外表）是為「神」（精神）服務。
除此之外，他發現藝術除了表象外，還有道德意義。他的《女史箴圖》（圖1）表達出女性應有的修養。今天看來，畫中的道德教誨已經落後，不過他的藝術觀念拓展了新的藝術之路。
這種觀念後來由士人發揚光大。注意的是，藝術從來不是單一發展，與此同時，中國發展出宮廷人物畫、工筆畫、山水畫等等，當中將中國藝術推向另一重境界的，莫過於文人畫（又稱士人畫）。中國藝術家不同於西方的。
在文藝時代，藝術家是一種近似於工匠的職業，受聘於貴族、皇室和教廷。中國固然有受聘於皇室的職業藝術家，例如宋徽宗創立了翰林圖畫院，像中央美術學院，廣徵天下畫師。不過，中國藝術發展的主力，仍然是士人。
士人可說是世界文明的奇葩，他們不單擔任政府職位，也是精英文化的傳承者，並且身兼哲學家和藝術理論家。這種階級是中國獨有的，他們總是雙面人，結合了入世的儒家和出世的釋道。這兩股矛盾力量常常在他們心中掙扎，渴望自由卻又追求名利。這種矛盾在西方的藝術家卻沒有發生，當年塞尚離開了印象派的圈子，其中一個原因是印象派畫家之間的競爭十分激烈，人人都想在藝術歷史中留名，大家也不掩追逐名聲之心。
