參與《淨‧水》的藝術家創作時間都很長，動態的表演藝術家更是辛勞疲累，不斷地編舞、演練，每一場表演都是重新開始，演出後需要檢討、修改。出現的人物有鍾馗、隨從，以及台灣史人物群像──荷蘭商人、英國傳教士、藝妲、原住民頭目、台籍日本兵、黑道大哥、義賊、酒家女、退伍老兵、女學生、護士等等，換言之，無形的幽魂係以具象的人物造型亮相。
〈踏境‧巡福〉是貫穿《淨‧水》的主旋律，由何曉玫編舞，把這塊土地上各行各業眾生相，變身成現代舞的創作語彙，結合黃文英服裝設計、張之愷音樂設計，何曉玫Meimage舞團演出臺灣史人物，打破時空限制，穿梭歌劇院內外空間，推展情節，在表演的點與點之間，幽魂常以靜止的狀態分散在人群內外。每個角色背後似乎都有一段道不盡的滄桑，角色之間設計出對應關係，但也刻意模糊。
林道長的鍾馗與舞者的鍾馗帶領觀眾踏繞全境，合力「安撫」幽魂，不讓道長單獨跳鍾馗，是顧慮劇場內的儀式表演過於單薄，且與空間格格不入。然而，為了尊重「祭煞」的民俗傳統，「擔心」舞者鍾馗「法力」不足，才安排由道長與舞者連袂巡境，此時的道長已成為一名舞者或劇場演員了。
〈踏境‧巡福〉的隊伍從大劇場移動到中劇場，再到小劇場，此時的小舞台有一、兩百支蠟燭圍成圓形的圖像，被鍾馗一路相送的台灣史人物一一跨越燭光區，象徵幽魂的超越。幽魂看見燭光，頻頻回首的眼神，至今讓我印象深刻。演出設計上，小劇場通往戶外劇場的電動門驀然打開，只見眼前戶外的觀眾，與小劇場觀眾相互對看，讓隨劇場移動的觀眾驚豔不已。
三天的《淨‧水》節目內容大致相同，8/26、8/27則在戶外劇場由舞者扮演地藏王菩薩祈願結束。8/28則以靈寶派的「收命魔」與「跳嘉禮（傀儡）」結束整個《淨‧水》儀式劇場。「跳嘉禮」時道長操弄舞者扮演的懸絲傀儡──相公爺，「作醮頭作戲尾」（或功德頭作戲尾），圓滿收煞。舞者的命魔和相公爺的角色與身段，由編舞家、舞者與「迎真定性壇」盧道長合力編排，建立固定套路與自由發揮的默契。收尾「跳嘉禮」時，舞者扮演的懸絲傀儡立於戶外劇場舞台，七名道長、道士在兩層樓高的露台上一字排開，神似廟宇的人物雕像，道長手敲銅鑼，唱著北管〈緊中慢〉，做操弄傀儡狀，舞者隨節奏表演矯健的身段，音樂很動聽，整個演出也很有畫面。
《淨‧水》最後一天（28日）中午台中風雨交加，原擔心暴雨影響科儀流程，我們依照科儀慣例，在歌劇院正門、戶外劇場張貼「風雨免朝」的「告示」，提醒風師雨伯免來朝聖，不久後居然雨勢漸歇、天氣轉晴。這應純粹巧合，民眾仍議論紛紛：究竟是儀式發揮作用？還是一場午後雷陣雨？
在三天的《淨‧水》演出裡，不論是直接進出大劇院，觀賞火舞、鍾馗、台灣史人物群像的《寒林宴》，或隨著〈踏境‧巡福〉隊伍在大、中、小與戶外劇場，走完全程的人，不難看出它的儀式性與藝術性。回憶《淨‧水》從籌備期間，有人只看到部分裝置藝術或相關文件，尚未瞭解全部儀式結構，就以為歌劇院在建醮，進而質疑當代劇院是否適合民俗展演？
藝術的創作或欣賞原本就很主觀，規劃《淨‧水》前，已把可能的文化衝突因素考量在內。其實，觀看空間性的視覺裝置或時間性的表演藝術，大可輕鬆以對。因為所有的展演都是短期的，表演部分只有五天（連彩排），裝置藝術則有十天至一個月的壽命，而歌劇院的建築體則永久屹立，儀式劇場的過眼雲煙，留下的是無形的影響。
＊作者台北藝術大學教授
