長期關注全球自由民主發展的非政府組織「自由之家」22日發佈《中國靈魂爭奪戰: 習近平治下的宗教復興、壓制和抵抗》中文版報告,內容指出中共試圖藉由漢傳佛教和道教的影響力來建立「軟實力」,改善與台灣社會的關係,呈現中國政府為傳統中華文化的掌旗手和宣導者。另一方面,地方官員則將廟產當作經濟發展的工具收取費用,隨著國內外旅客增加,廟產商品化的情況也日趨嚴重。
文革後復甦 漢傳佛教、道教為中國最大的已制度化宗教
總部設於美國華盛頓的「自由之家」(Freedom House)針對中國國家主席習近平2012年上台後,中國共產黨對宗教控制政策的演變,以及各宗教在中國發展的狀況提出報告。報告中指出,漢傳佛教和道教雖然在過去30年從幾近滅絕到經歷了長足復甦,但規模和影響力與中國共產黨建政以前相比,仍顯失色。漢傳佛教有約1億8500萬到2億5000萬的信眾人數,為中國最大的已制度化宗教。
中共執政前17年對漢傳佛教、道教以及各式民間宗教還是採取較寬容的態度,容許部分程度的宗教活動,並在政府控管下,設立社團式的宗教協會。但在1966年到1976年文革期間,中共積極消滅宗教,寺廟受到破壞,經書被焚毀,僧尼被迫還俗、拘禁、和毆打。廣大信眾在嚴峻壓迫的氛圍和政治動亂下,紛紛停止公開及私底下表達信仰。鄧小平上任後,中共又開始較大程度容忍漢傳佛教和道教,甚至支持寺廟重建。雖然法規限制和政治控制嚴格,漢傳佛教仍發展成中國最大的制度性宗教,而道教也逐步一點一點的復甦。
共產黨將佛、道教當作攏絡人心的工具
共產黨之所以可以容許佛道教在中國發展,必須從國內與國外兩個層面來看。在國內,共產黨自改革開放後,馬克思主義意識形態已經失去正當性和大眾吸引力,宗教便成為中共領導人用來支撐黨的統治正當性和民族主義的工具。黨領導人認為佛教慈善組織或寺廟,比起一般世俗化的非政府組織或基督教慈善團體,更不具有政治威脅,甚至可以取代這些團體的社會角色,因此鼓勵他參與社會公益,提供服務給弱勢群體像孤兒、老人、自然災害受災人口。
在國際上,中共試圖以漢傳佛教和道教的影響力來建立「軟實力」改善與台灣社會的關係,並將中國政府塑造為傳統中華文化的掌旗手和宣導者。同時,國際和國內旅客遊覽具有歷史、藝術、和信仰重要性的宗教景點,有助於帶動數十億觀光產值。
最明顯的例子就是中國從2006年至2015年,主辦四場世界佛教論壇,邀請來自30多個國家多達1000名宗教領袖、僧尼、和信徒參與。除了會議本身內容,影像也透過中國官媒放送全球,展示中國政府表面上的宗教寬容。相較之下,中國境內幾乎沒有基督教或伊斯蘭教的國際會議,中共政府也不歡迎藏傳佛教領袖達賴喇嘛。顯示比起其他信仰,中共對佛教團體有較大的信任。