將原住民稱為「番」是歧視嗎？判斷標準有三：一、看該字的本義；二、看使用者有無歧視之意，即「語境」和「脈絡」；三、社會認定。目前的情況是第三項壓倒前兩項，只要有一票會論述的傢伙積極代表眾人說是，那就只好是，而古人也就又要被踩一次。然而我們學習國文和歷史，就應該要能透過前兩項的考察，察知現今的說法有沒有疏漏或遮蔽了什麼，從而讓自己能夠不輕易被政客的話語框住。
「番」字的本義是「獸足」，上面的「釆」象的是走獸指爪之分別，讀作ㄅㄧㄢˋ，是「辨」的本字，不是「采」；下面的「田」象的是腳掌。野獸腳印可以標誌人類地盤的邊界；其派生出來的「蕃」和「藩」字，乃至「蕃蔽」、「藩籬」等詞，就明顯具有「邊界」的意味──栽種草木、築牆挖溝，一直都是區隔人獸的有效方法。
在對外界所知有限的情況下，以我族、我國為中心，外域的人就是番人，外面的東西就是番貨，所以荷蘭人曾叫「紅毛番」；知識多了一點，需要將有文明的外國和蠻荒地域分別看待，乃以「洋人」、「外國人」或更精確的名稱來取代，「番」則維持著「獸足」的符號意義，繼續與山野相連，也可以按親疏遠近分出「熟蕃」、「生蕃」。至於這有沒有歧視的意味？任何時代都有自我中心的我族優越論者，民族與國家之間也不會沒有衝突；話在這等形勢之下、從那種人嘴裡說出，自然會讓人感到歧視。但並不是所有人都這樣。
從上古到近代，都有中性使用「番」字的文章，並未因有人將「番」字用出了貶意就避用它。日本治台，殖民政府一樣沿用了「生蕃」、「熟蕃」等詞；其「理蕃」的措施更透過新聞，啟發了日本民俗學宗師柳田國男，使之反照出了日本古代被大和神話所掩飾了的外來民族征服史，如其《石神問答》就有「日本建國或之前尚存生蕃的頑抗」等句。或曰「蕃」字承載的「中心與邊陲之對立」這種意味，就是內建了歧視，或者難免傷害弱勢者的感情－－硬要這樣說也可以，但我認為我們的感情應該要能傷得起，要能接受歷史與現實的殘酷。
邊界會流動、拓展，而能引人思索歷史。《詩經》的《大雅》有一篇稱頌諸侯的〈崧高〉：「崧高維嶽，駿極于天。維嶽降神，生甫及申。維申及甫，維周之翰。四國于蕃，四方于宣。」末兩句的「于」是「往」的意思，即往各國作屏藩，宣王化於四方，以在華夷雜處之地鞏固周朝的勢力。周人的祖先也是從山裡走出來的，可以靠這點神話傳統，結合武力、文化和國家建制來和異族交往，使之同化而歸入華夏集團。當然，從被併的弱勢一方來看，這可以是苦難，但人類的歷史本就離不了開拓和爭戰，我們首先應該體認的，是各種人群面對生存問題時所展現的意志、策略與作為，而不是急忙站到一個與受害者同情共感的位置，指控「殖民者好髒，侵略者好壞」，建起一個拒絕發展、拒絕中國、拒絕世界的同溫層就算了。
