臉書的平台是資本主義（非）話語的溫床，自己說了什麼、說得好不好、獲得多少「讚」遠比我到底真正在跟誰說話、真實的對方會怎麼想、會有什麼反應、真實世界的關係會發生什麼改變這些惱人的問題來得重要許多。
當老師們選擇在臉書上隔空喊話，有辛辣的、有苦口婆心的、其中也看到非常酸苦的，無論是那一種口吻，若其中缺少了建立社會關係的實質意願與行動，我們聽到的依然是資本主義的（非）話語。
我們不禁想要問老師們：你們彼此難道不是相識、甚至是舊識？如果拒絕連署，在聲明還尚未發表、尋求意見與參與發表聯署時，有曾直接向對方表達不同意見的看法嗎？有面對面彼此核對釐清差異嗎？差異是在理念層次、社會分析層次、政治判斷層次、還是行動操作的層次呢？什麼是可能達到共識的差異，哪裏是無法跨越的，這些可跨越與不可跨越的差異是否具有社會公共意義，是否值得透過公共討論來讓社會有機會「聽見『自己』內在多元且相互矛盾的聲音」呢？
我們是否能設計一種拒絕資本主義的（非）話語的「民主課」呢？
民主教育與思想犯罪
筆者（馨文）在印度求學過程中，上過一門非常棒的政治思想課：由尼赫魯大學政治學的教授Valerian Rodrigues所開設的「印度當代政治思想」。出身於南印低種姓的家庭，七零年代曾為無土地的農民爭取土地權，Valerian老師是研究賤民運動領袖安貝卡(B.R. Ambedkar)思想的專家。
課程內容包含印度近代重要的政治思想家：從像我們這樣的外國人比較熟知的甘地、尼赫魯、泰戈爾，到獨立時期印度賤民領袖與印度憲法起草者安貝卡、十九世紀反種姓制度的社會改革者與農民思想家Jyotirao Govindrao Phule、主張巴基斯坦獨立的穆斯林運動領袖Ali Jinnah、重建伊斯蘭信仰的左派詩人哲學家 Muhammad Iqbal、到其思想導致甘地被刺殺的勇武的印度教基本教義派思想家Savarkar等。
老師非常認真，四學分的選修課分四天上，每堂課50分鐘，都是早上九點（那段時間覺得自己是準時上「早課」的小和尚）。一班約二十位同學，學期開始老師先從印度現代政治思想幾個關鍵的問題意識出發，為每個思想家的思想與生平進行簡介，後大半的時間是學生報告文本與課堂討論。報告與討論的設計是一個民主的訓練，每個同學從書單中挑選自己有興趣、喜愛的思想家的一個文本負責報告，然而報告的同學，除了要對內容提出簡介之外，還要對文本提出「批評」，而班上其他同學則要分頭認領該書的一章，負責從各章的細節論證替文本提出「辯護」。
